Las nueve musas griegas
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En el principio de los tiempos paganos, Gea, la diosa primordial de la que nace todo lo creado, engendra a Urano, dios del cielo. Acto seguido, se une a su hijo para seguir pariendo criaturas. Y de esta relación incestuosa, si no fuera porque estamos hablando de los dones de la naturaleza, nacen, entre otros, los titanes y los cíclopes (gigantes de un solo ojo) y, también, Tifón y Equidna, padres de todos los monstruos de la mitología griega. Además, Urano y Gea son los padres de Mnémosis, importante para nuestra historia. Ella es la memoria. Enamorado Zeus de Mnemósis, el gran dios del Olimpo, se transforma, para seducirla, en pastor y yace con ella durante nueve noches. De cada una de estas veladas amorosas nacen las nueve musas griegas. Son espíritus de gran belleza dedicadas al canto, a la música, a la lírica; inspiran a los poetas; protegen las artes y el conocimiento junto con Apolo. Aunque cada una de las nueve musas griegas se encargan de amparar una disciplina artística, en ocasiones y especialmente en lo referente a los textos literarios, sus dotes se solapan. Por tanto, corresponde a los artistas y poetas ponerse bajo su amparo eligiendo a una de las hermanas, a una de las musas que inspiran el arte, la literatura y el conocimiento.
1.- Caliope, musa de la poesía épica y la elocuencia
Era la madre de Orfeo, despedazado por orden de Afrodita al no conformarse con la sentencia dictada por Caliope en el conflicto entre la diosa del amor y Perséfone a propósito del bello Adonis. Es una de las nueve musas más importantes ya que ella es la protectora de la poesía épica, la que canta las hazañas de los héroes y los reyes. También fomenta la elocuencia, tan importante en el discurso político y de poder. Se la representa con una corona dorada o de flores. A veces lleva un pergamino o un libro (en el arte moderno) y una trompeta.
2.- Erató, musa de la poesía amorosa
Ella es la inspiradora de los escritos amorosos. Por eso, su nombre comparte raíz con Eros, el travieso dios de las flechas de la pasión y de la discordia. Protege a los poetas que cantan las dulzuras del amor y fue muy popular en la lírica renacentista. Se la representa con una corona de mirto o de rosas llevando en una mano una lira, creación del dios Hermes. Y siempre a sus pies hay una pareja de tórtolas, símbolo universal del amor conyugal o de pareja.
3.- Clío, musa de la historia y de la poesía épica
Por eso se la representa con un libro de Tucídides (siglo V a.C), el escritor de Historia de la Guerra del Peloponeso donde se narran las contiendas entre Esparta y Atenas. Como sus hermanas, también va coronada. Se la representa con ramas de laurel y con una trompeta o una guitarra en la mano. Una simbolización recurrente para esta musa griega es el globo terráqueo. Eso sería ya en época moderna cuando se asumió que la tierra es redonda.
4.- Talía, musa de la comedia y de la poesía bucólica y pastoril
Por eso sus atributos se corresponden con una muchacha de campo, vivaracha, risueña y de aspecto saludable. Lleva una corona de hiedra, un cayado y una máscara de teatro.
5.- Terpsícore musa de la danza
También lleva una lira y está coronada por flores. Es la madre de las sirenas.
6.- Polimnia, musa de la geometría y de la historia
De entre las nueve musas de la mitología griega es la más versátil ya que se la considera la inventora de la agricultura y, a veces, se la representa en actitud pensativa, como si fuera también la protectora de la filosofía. También es la que inspira los trabajos de geometría y de historia a igual que su hermana Clío.
7.- Euterpe, musa de la música y protectora de la flauta
Se dice que es la inventora de la flauta doble aunque, al parecer fue Atenea, la diosa de la sabiduría la que creó este instrumento. Como musa de la música aparece coronada de flores y siempre con un instrumento: guitarras, violines, tambores…
8.- Urania, musa de la astronomía y de la astrología
Se la representa vestida de azul, color de los cielos. Su corona, como su manto, va adornada con estrellas y a sus pies yacen artilugios de medición. También es la protectora de las matemáticas y de las ciencias exactas.
9.- Melpómene, musa de la tragedia
Por eso su porte es sobrio y contenido sin concesión a la risa o a la burla. Va siempre ricamente vestida con una máscara en la mano o un puñal ensangrentado, representación última de los dramas mortales de la tragedia. Sus atributos son regios: corona de pámpanos y cetro. La mitología griega nos dice que Melpómene no era feliz aún poseyendo amor, riquezas y belleza. Por eso, ella es la representante de la tragedia, la misma que pone a los seres humanos (y a veces a los dioses) frente al espejo de la verdad.
Las nueve musas griegas no solo aparecen en la literatura griega. Fueron favoritas de la poesía renacentista y los artistas del Barroco recurrieron a ellas. Sin embargo, conforme iba avanzando el siglo XIX, los nuevos modelos estilísticos imponían otra visión de la oscura realidad humana. El poeta o el creador se erige a sí mismo en el demiurgo de lo que no puede ser entendido. Ya es la raza humana la que intenta rasgar todos los velos de la verdad. Por tanto, no se necesitaban deidades protectoras. Serán los monstruos internos de la humanidad los que indiquen el camino hacia la creación. En esta oscuridad que adelanta las novedades sobre el inconsciente de Freud fueron abandonadas las nueve musas de la mitología griega.
Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla
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En el principio de los tiempos paganos, Gea, la diosa primordial de la que nace todo lo creado, engendra a Urano, dios del cielo. Acto seguido, se une a su hijo para seguir pariendo criaturas. Y de esta relación incestuosa, si no fuera porque estamos hablando de los dones de la naturaleza, nacen, entre otros, los titanes y los cíclopes (gigantes de un solo ojo) y, también, Tifón y Equidna, padres de todos los monstruos de la mitología griega. Además, Urano y Gea son los padres de Mnémosis, importante para nuestra historia. Ella es la memoria. Enamorado Zeus de Mnemósis, el gran dios del Olimpo, se transforma, para seducirla, en pastor y yace con ella durante nueve noches. De cada una de estas veladas amorosas nacen las nueve musas griegas. Son espíritus de gran belleza dedicadas al canto, a la música, a la lírica; inspiran a los poetas; protegen las artes y el conocimiento junto con Apolo. Aunque cada una de las nueve musas griegas se encargan de amparar una disciplina artística, en ocasiones y especialmente en lo referente a los textos literarios, sus dotes se solapan. Por tanto, corresponde a los artistas y poetas ponerse bajo su amparo eligiendo a una de las hermanas, a una de las musas que inspiran el arte, la literatura y el conocimiento.
1.- Caliope, musa de la poesía épica y la elocuencia
Era la madre de Orfeo, despedazado por orden de Afrodita al no conformarse con la sentencia dictada por Caliope en el conflicto entre la diosa del amor y Perséfone a propósito del bello Adonis. Es una de las nueve musas más importantes ya que ella es la protectora de la poesía épica, la que canta las hazañas de los héroes y los reyes. También fomenta la elocuencia, tan importante en el discurso político y de poder. Se la representa con una corona dorada o de flores. A veces lleva un pergamino o un libro (en el arte moderno) y una trompeta.
2.- Erató, musa de la poesía amorosa
Ella es la inspiradora de los escritos amorosos. Por eso, su nombre comparte raíz con Eros, el travieso dios de las flechas de la pasión y de la discordia. Protege a los poetas que cantan las dulzuras del amor y fue muy popular en la lírica renacentista. Se la representa con una corona de mirto o de rosas llevando en una mano una lira, creación del dios Hermes. Y siempre a sus pies hay una pareja de tórtolas, símbolo universal del amor conyugal o de pareja.
3.- Clío, musa de la historia y de la poesía épica
Por eso se la representa con un libro de Tucídides (siglo V a.C), el escritor de Historia de la Guerra del Peloponeso donde se narran las contiendas entre Esparta y Atenas. Como sus hermanas, también va coronada. Se la representa con ramas de laurel y con una trompeta o una guitarra en la mano. Una simbolización recurrente para esta musa griega es el globo terráqueo. Eso sería ya en época moderna cuando se asumió que la tierra es redonda.
4.- Talía, musa de la comedia y de la poesía bucólica y pastoril
Por eso sus atributos se corresponden con una muchacha de campo, vivaracha, risueña y de aspecto saludable. Lleva una corona de hiedra, un cayado y una máscara de teatro.
5.- Terpsícore musa de la danza
También lleva una lira y está coronada por flores. Es la madre de las sirenas.
6.- Polimnia, musa de la geometría y de la historia
De entre las nueve musas de la mitología griega es la más versátil ya que se la considera la inventora de la agricultura y, a veces, se la representa en actitud pensativa, como si fuera también la protectora de la filosofía. También es la que inspira los trabajos de geometría y de historia a igual que su hermana Clío.
7.- Euterpe, musa de la música y protectora de la flauta
Se dice que es la inventora de la flauta doble aunque, al parecer fue Atenea, la diosa de la sabiduría la que creó este instrumento. Como musa de la música aparece coronada de flores y siempre con un instrumento: guitarras, violines, tambores…
8.- Urania, musa de la astronomía y de la astrología
Se la representa vestida de azul, color de los cielos. Su corona, como su manto, va adornada con estrellas y a sus pies yacen artilugios de medición. También es la protectora de las matemáticas y de las ciencias exactas.
9.- Melpómene, musa de la tragedia
Por eso su porte es sobrio y contenido sin concesión a la risa o a la burla. Va siempre ricamente vestida con una máscara en la mano o un puñal ensangrentado, representación última de los dramas mortales de la tragedia. Sus atributos son regios: corona de pámpanos y cetro. La mitología griega nos dice que Melpómene no era feliz aún poseyendo amor, riquezas y belleza. Por eso, ella es la representante de la tragedia, la misma que pone a los seres humanos (y a veces a los dioses) frente al espejo de la verdad.
Las nueve musas griegas no solo aparecen en la literatura griega. Fueron favoritas de la poesía renacentista y los artistas del Barroco recurrieron a ellas. Sin embargo, conforme iba avanzando el siglo XIX, los nuevos modelos estilísticos imponían otra visión de la oscura realidad humana. El poeta o el creador se erige a sí mismo en el demiurgo de lo que no puede ser entendido. Ya es la raza humana la que intenta rasgar todos los velos de la verdad. Por tanto, no se necesitaban deidades protectoras. Serán los monstruos internos de la humanidad los que indiquen el camino hacia la creación. En esta oscuridad que adelanta las novedades sobre el inconsciente de Freud fueron abandonadas las nueve musas de la mitología griega.
Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla
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Es uno de los dioses más complejos del panteón pagano y personifica la luz espiritual con la que es identificado por la literatura griega. El dios Apolo de la mitología griega es el protector de las artes, de las actividades deportivas, del pastoreo, de los arqueros, de los marineros, de las cosas bellas, de la música y de todos aquellos que buscan el brillo de la trascendencia espiritual. Conduce las plagas pero también es sanador. Él es el orden, las bellas artes, la inspiración artística o creativa (junto con las nueve musas clásicas) y su culto casi rivaliza, en la antigüedad, con el ofrecido a Zeus, su padre. Es su madre Leto, hija de un titán. Por tanto tiene sangre ancestral e inmortal. Es hermano gemelo de Artemisia. Es el padre de Esculapio, el dios de la medicina. Se contabilizan más de veinte hijos nacidos de Apolo, la gran mayoría teniendo como madre alguna de las nueve musas. También ama a los hombres.
Así era el dios Apolo de la mitología griega
Se le representa como un hombre joven, musculado, bello, armónico y sereno portando un lira, regalo del dios Hermes, o portando un arco o una flecha que maneja a la perfección y con maestría. Su nombre aparece por vez primera en la Ilíada de Homero, luchando en el bando troyano junto a Afrodita y Ares, el dios de la guerra a pesar de que estaba prohibido inmiscuirse en las contiendas de los hombres.
A él se dedica el oráculo de Delfos donde se guarda el ombligo del mundo, el betilo sagrado que une el inframundo con la civilización sobre la tierra. Platón, en su República se encomienda a él y lo describe como el dios de la elocuencia, del brillo en la palabra, de la sabiduría que se despega de los instintos y trasciende hacia la luz espiritual. Apolo, en la cultura clásica, por tanto, responde a un auténtico arquetipo: el de la búsqueda de espiritualidad y nobleza. No es un dios menor, ya que se recurre a su protección cuando se desea guardar algo que dignifique la civilización. También se le representa en un carro con caballos, con un halo de luz que anuncia la iluminación del alma y la superación de los vicios terrenales.
Sentido simbólico del dios Apolo
Convendrá tener en cuenta la evolución de las mentalidades y la interpretación de los mitos para reconocer en él, mucho más tarde, a un dios solar, un dios de la luz, y para comparar su arco y sus flechas al sol y a sus rayos.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Apolo, a pesar de su orgullo y de algunos aspectos violentos de su personalidad, representa la sabiduría, el equilibrio, la armonía de los deseos aunque no suprime los instintos. A pesar de ello, logra espiritualizarlos. Es la conciencia en todo aquello que hace. Es la búsqueda de la belleza, del arte, de la creación, del crecimiento y del progreso. Domina a las fieras en un claro símbolo de sublimación, convirtiéndose en pastor y protector de la ganadería (la naturaleza domeñada al servicio de la raza humana).
Su número es el siete, el de la perfección de los griegos, puesto que une todo lo que está en la tierra mortal con el cielo divino, sagrado y eterno. En él convergen tanto lo femenino como lo masculino, la sombra con la luz. Su simbolismo, por tanto, es el de unificación, el de la unidad, el del progreso, el de la comunión entre lo oculto inconsciente con la luz de la razón. Todas sus fiestas, por tanto, se celebraban en día siete.
Dios muy complejo, horrorosamente trivializado cuando se lo reduce a un hombre joven, sabio y bello; o cuando se lo opone, simplificando a Nietzsche, a Dionisio, como la razón al entusiasmo. No, Apolo es el símbolo de un victoria sobre la violencia, de un autodominio en el entusiasmo, de la alianza de la pasión y la razón, el hijo de un dios, por Zeus y el nieto de un Titán, por Leto, su madre. Su sabiduría es el fruto de una conquista, no una herencia. Todas las potencias de la vida se conjugan en él para incitarlo a no encontrar su equilibrio más que sobre las cumbres, para conducirlo desde “la entrada de la caverna inmensa” (Esquilo) “a las cimas de los cielos” (Plutarco). Simboliza la suprema espiritualización; es uno de los símbolos más bellos de las ascensión.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Dafne y Apolo, una de las más tristes historias de amor de la mitología griega
Era Dafne una ninfa de los bosques hija de un río. Dotada de una sublime belleza también hacía gala de dones espirituales. Para conservar su pureza había pedido a su padre permanecer virgen y poder dedicarse por completo a la protección de los árboles. Sin embargo, Apolo cayó rendido ante la gracia de la hermosa doncella y comenzó a requerirle amores que, sistemáticamente, la ninfa rechazaba.
El asunto no había llegado a mayores si no hubiera intervenido en la ecuación Eros, dios del enamoramiento y de la pasión que quiso vengarse de su hermano Apolo por una disputa a nivel dios. Como buenos narcisistas, ambos se burlaban el uno del otro por el torpe manejo del arco y las flechas. Cansado Cupido de las bromas del bello Apolo, tramó su venganza cuando supo que andaba rondando a la ninfa. Así, un buen día, disparó dos flechas. La primera era de oro y estaba envenenada con las mieles de la pasión arrebatadora. La lanzó directamente a Apolo quien, de súbito, se vio repleto de una lascivia irrefrenable. La segunda flecha era de hierro y estaba emponzoñada con el asco y el desprecio. La destinataria fue Dafne que rechazó con vehemencia al dios enamorado y apasionado.
Según cuenta Ovidio en sus Metamorfosis (siglo I), la ninfa sale huyendo de Apolo. Este la persigue a la carrera con el afán de poseerla e, incluso, violarla. Dafne pide ayuda a los dioses para librarse de tal violencia y estos conceden su deseo. Así, cuando Apolo la atrapa y la comienza a rodear con sus brazos, la doncella se convierte en un árbol de laurel que va creciendo conforme el dios riega las raíces con sus amargas lágrimas una vez es consciente del daño que ha realizado tanto a la inocente ninfa como a él mismo. En honor a la casta Dafne, las ramas inmortales del laurel son ofrecidas a los vencedores de los torneos poéticos o deportivos que el dios protege.
Este mito clásico fue muy querido incluso por la cultura medieval ya que actúa como una alegoría perfecta de la lucha eterna de las virtudes (encarnada en Dafne) y los vicios (Apolo) que salen a la luz al menor descuido, incluso en seres con ansias de transcendencia. Uno de los más bellos poemas en lengua castellana, el Dafne y Apolo de Garcilaso de la Vega, narra este mito clásico. Y Bernini también realizó una sublime escultura (hoy en la Galería Borghese de Roma) que capta el momento de la metamorfosis en árbol.
Y, por último, el dios Apolo de la mitología griega se contrapone, según la clasificación de Friedrich Nietzsche, a Dionisio. Él es el orden, la armonía, el conocimiento de sí y de las cosas, la libertad y la sabiduría frente al caos del dios del vino, de la fiesta, de la lujuria y de las bacanales destructivas para el espíritu.
Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla
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Es uno de los dioses más complejos del panteón pagano y personifica la luz espiritual con la que es identificado por la literatura griega. El dios Apolo de la mitología griega es el protector de las artes, de las actividades deportivas, del pastoreo, de los arqueros, de los marineros, de las cosas bellas, de la música y de todos aquellos que buscan el brillo de la trascendencia espiritual. Conduce las plagas pero también es sanador. Él es el orden, las bellas artes, la inspiración artística o creativa (junto con las nueve musas clásicas) y su culto casi rivaliza, en la antigüedad, con el ofrecido a Zeus, su padre. Es su madre Leto, hija de un titán. Por tanto tiene sangre ancestral e inmortal. Es hermano gemelo de Artemisia. Es el padre de Esculapio, el dios de la medicina. Se contabilizan más de veinte hijos nacidos de Apolo, la gran mayoría teniendo como madre alguna de las nueve musas. También ama a los hombres.
Así era el dios Apolo de la mitología griega
Se le representa como un hombre joven, musculado, bello, armónico y sereno portando un lira, regalo del dios Hermes, o portando un arco o una flecha que maneja a la perfección y con maestría. Su nombre aparece por vez primera en la Ilíada de Homero, luchando en el bando troyano junto a Afrodita y Ares, el dios de la guerra a pesar de que estaba prohibido inmiscuirse en las contiendas de los hombres.
A él se dedica el oráculo de Delfos donde se guarda el ombligo del mundo, el betilo sagrado que une el inframundo con la civilización sobre la tierra. Platón, en su República se encomienda a él y lo describe como el dios de la elocuencia, del brillo en la palabra, de la sabiduría que se despega de los instintos y trasciende hacia la luz espiritual. Apolo, en la cultura clásica, por tanto, responde a un auténtico arquetipo: el de la búsqueda de espiritualidad y nobleza. No es un dios menor, ya que se recurre a su protección cuando se desea guardar algo que dignifique la civilización. También se le representa en un carro con caballos, con un halo de luz que anuncia la iluminación del alma y la superación de los vicios terrenales.
Sentido simbólico del dios Apolo
Convendrá tener en cuenta la evolución de las mentalidades y la interpretación de los mitos para reconocer en él, mucho más tarde, a un dios solar, un dios de la luz, y para comparar su arco y sus flechas al sol y a sus rayos.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Apolo, a pesar de su orgullo y de algunos aspectos violentos de su personalidad, representa la sabiduría, el equilibrio, la armonía de los deseos aunque no suprime los instintos. A pesar de ello, logra espiritualizarlos. Es la conciencia en todo aquello que hace. Es la búsqueda de la belleza, del arte, de la creación, del crecimiento y del progreso. Domina a las fieras en un claro símbolo de sublimación, convirtiéndose en pastor y protector de la ganadería (la naturaleza domeñada al servicio de la raza humana).
Su número es el siete, el de la perfección de los griegos, puesto que une todo lo que está en la tierra mortal con el cielo divino, sagrado y eterno. En él convergen tanto lo femenino como lo masculino, la sombra con la luz. Su simbolismo, por tanto, es el de unificación, el de la unidad, el del progreso, el de la comunión entre lo oculto inconsciente con la luz de la razón. Todas sus fiestas, por tanto, se celebraban en día siete.
Dios muy complejo, horrorosamente trivializado cuando se lo reduce a un hombre joven, sabio y bello; o cuando se lo opone, simplificando a Nietzsche, a Dionisio, como la razón al entusiasmo. No, Apolo es el símbolo de un victoria sobre la violencia, de un autodominio en el entusiasmo, de la alianza de la pasión y la razón, el hijo de un dios, por Zeus y el nieto de un Titán, por Leto, su madre. Su sabiduría es el fruto de una conquista, no una herencia. Todas las potencias de la vida se conjugan en él para incitarlo a no encontrar su equilibrio más que sobre las cumbres, para conducirlo desde “la entrada de la caverna inmensa” (Esquilo) “a las cimas de los cielos” (Plutarco). Simboliza la suprema espiritualización; es uno de los símbolos más bellos de las ascensión.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Dafne y Apolo, una de las más tristes historias de amor de la mitología griega
Era Dafne una ninfa de los bosques hija de un río. Dotada de una sublime belleza también hacía gala de dones espirituales. Para conservar su pureza había pedido a su padre permanecer virgen y poder dedicarse por completo a la protección de los árboles. Sin embargo, Apolo cayó rendido ante la gracia de la hermosa doncella y comenzó a requerirle amores que, sistemáticamente, la ninfa rechazaba.
El asunto no había llegado a mayores si no hubiera intervenido en la ecuación Eros, dios del enamoramiento y de la pasión que quiso vengarse de su hermano Apolo por una disputa a nivel dios. Como buenos narcisistas, ambos se burlaban el uno del otro por el torpe manejo del arco y las flechas. Cansado Cupido de las bromas del bello Apolo, tramó su venganza cuando supo que andaba rondando a la ninfa. Así, un buen día, disparó dos flechas. La primera era de oro y estaba envenenada con las mieles de la pasión arrebatadora. La lanzó directamente a Apolo quien, de súbito, se vio repleto de una lascivia irrefrenable. La segunda flecha era de hierro y estaba emponzoñada con el asco y el desprecio. La destinataria fue Dafne que rechazó con vehemencia al dios enamorado y apasionado.
Según cuenta Ovidio en sus Metamorfosis (siglo I), la ninfa sale huyendo de Apolo. Este la persigue a la carrera con el afán de poseerla e, incluso, violarla. Dafne pide ayuda a los dioses para librarse de tal violencia y estos conceden su deseo. Así, cuando Apolo la atrapa y la comienza a rodear con sus brazos, la doncella se convierte en un árbol de laurel que va creciendo conforme el dios riega las raíces con sus amargas lágrimas una vez es consciente del daño que ha realizado tanto a la inocente ninfa como a él mismo. En honor a la casta Dafne, las ramas inmortales del laurel son ofrecidas a los vencedores de los torneos poéticos o deportivos que el dios protege.
Este mito clásico fue muy querido incluso por la cultura medieval ya que actúa como una alegoría perfecta de la lucha eterna de las virtudes (encarnada en Dafne) y los vicios (Apolo) que salen a la luz al menor descuido, incluso en seres con ansias de transcendencia. Uno de los más bellos poemas en lengua castellana, el Dafne y Apolo de Garcilaso de la Vega, narra este mito clásico. Y Bernini también realizó una sublime escultura (hoy en la Galería Borghese de Roma) que capta el momento de la metamorfosis en árbol.
Y, por último, el dios Apolo de la mitología griega se contrapone, según la clasificación de Friedrich Nietzsche, a Dionisio. Él es el orden, la armonía, el conocimiento de sí y de las cosas, la libertad y la sabiduría frente al caos del dios del vino, de la fiesta, de la lujuria y de las bacanales destructivas para el espíritu.
Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla
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El término betilo es de origen semítico y su significado literal es “casa de Dios”. Un betilo es un bloque de piedra que se considera procedente del cielo y, en consecuencia, regalo de los dioses. Así pues se convierte inmediatamente en un elemento sagrado y, además, de primer orden. En ocasiones, es un meteorito. Son muy frecuentes en la cultura céltica y tienen una importancia sobresaliente para los árabes, incluso antes de Mahoma. Y en este sentido nada más tenemos que recordar la imprescindible adoración de la piedra en La Meca, peregrinaje obligado para los creyentes musulmanes. En esencia, a los betilos se le rinde culto porque en ellos residen el poder divino. Por supuesto, no son rocas cualquieras y, a su alrededor, se despliegan poderosos relatos que explican el mundo o hechos sagrados de especial trascendencia. Al simbolismo básico de la piedra se le añade la semántica divina, ya que son considerados regalos de los dioses a los hombres. Son, por tanto, un medio de comunicación entre lo oculto y el medio natural.
El betilo y las piedras en la Biblia
La primera referencia aparece en el Génesis. Estando Jacob cansado, cogió una piedra y recostó su cabeza para dormir. Allí tuvo un sueño (vía de comunicación con Dios y con el inconsciente) y se apareció una escalera (otro poderoso símbolo de ascensión y de unión) que terminaba en el cielo. Allí, el mismísimo Yahveh le prometió la tierra que se desperdigaba a su alrededor para sí y para su descendencia. Consciente Jacob de la importancia de la piedra, la coge y la transforma en un betilo; esto es, ya no es una roca cualquiera. Es la casa de Dios y a través de ella es posible la comunicación con la divinidad.
¡Así, pues, está Yahveh en este lugar y no lo sabía! Y asustado dijo: “¡Que temible es este lugar!¡Esto no es otra cosa sino la casa de Dios y la puerta del cielo!” Levantose Jacob de madrugada, y tomando la piedra que se había puesto por cabezal, la erigió como estela y derramó aceite sobre ella. Y llamó a aquel lugar Behtel, aunque el nombre primitivo era Luz.
Génesis: 28, 11-19
A partir de aquí todos los pactos con Dios estarán grabados en piedra, como el pacto de Josué y, por supuesto, las Tablas de la Ley entregadas por Yahvéh a Moises. Que se conviertan en betilos, en la casa de Dios, es el paso siguiente. Estos objetos se transforman, por tanto, en puntos de comunicación divina, en teofanías por las que los hombres se dan cuenta de lo más importante: de lo sagrado, del camino a seguir para la salvación y, en definitiva, de la posibilidad de trascendencia. Y bajo esta perspectiva son veneradas por las generaciones venideras.
Betilos en los mitos griegos y romanos
El más conocido es el ombligo del mundo, el omphalos del Santuario de Delfos. Era el sello que cubría la tumba de la serpiente sagrada Pitón y, por tanto, el animal mítico que comunicaba el inframundo con los seres sobre la tierra. Alrededor de este betilo, de esta piedra consagrada a Apolo, se generó todo un culto: el oráculo de Delfos. A través de la adivinación se buscaba, en esencia, la comunicación con la divinidad, una guía para conocer el porvenir, un mapa de luz para seguir el camino cuando el alma humana se adentraba en la oscuridad.
En cuanto ombligo, esta piedra simboliza un nuevo nacimiento y una conciencia reintegrada. Es el asiento de una presencia sobrehumana. Desde la simple hierofanía elemental representada por ciertas piedras y rocas -que asombran al espíritu humano por su solidez, dureza y majestad- hasta el simbolismo onfálico o meteórico, las piedras culturales significan siempre algo que rebasa al hombre.
Mircea Eliade: Tratado de historia de las religiones
No podemos olvidar que el culto a Apolo se basa en las piedras. Un tanto de lo mismo sucede con el dios Hermes de la mitología griega. Su nombre procede de los hermai, piedras que se colocaban como señales al borde de los caminos. Por tanto este dios griego (como mensajero del Olimpo, patrono de los comerciantes y de los viajeros) cuidaba de ellas.
El culto romano a la diosa Cibeles procede de Frigia, en la actual Turquía. Ella es la gran madre, protege el árbol de la vida y llegó a ser considerada el origen de todos los dioses. A Cibeles se consagró un betilo, una piedra negra para la que se construyó un santuario específico. Esta roca también es un aerolito.
Las piedras sagradas en la tradición celta
Continúan siendo objeto de peregrinación y de culto incluso al día de hoy. En torno a ellas se ha levantado toda una cosmogonía en la que es posible la comunicación de distintos mundos. Tanta fuerza tiene esta tradición mítica que llega incluso a obras de arte, películas o series contemporáneas. Ponemos el ejemplo de Outlander, la exitosa saga de libros y de TV en la que su protagonista viaja al pasado tras atravesar betilos sagrados.
Buena parte de estas piedras son considerados también omphaloi (ombligos del mundo) aunque únicamente con carácter local. En la cultura celta adquieren la forma de menhires bien en solitario o bien dispuestos en círculo. Aunque aún continúa la controversia sobre los usos de los más importantes de la arquitectura prehistórica, es unánime su carácter sacro sin obviar otras utilidades más profanas. El culto a San Patricio en Irlanda procede de la destrucción de un betilo por parte del santo. Con este gesto se inicia el Cristianismo en las islas abandonándose el paganismo. Sin embargo, en ciertas zonas, todas estas sensibilidades religiosas en torno a las piedras se han conservado casi intactas hasta el día de hoy.
Los betilos en la religión musulmana
Y, por supuesto, no podemos olvidar un betilo primordial en la cultura musulmana, la Kaaba de la Meca, lugar central y de peregrinación obligatoria para todos los creyentes. Su culto supone una obligación ineludible para todo creyente. Se refuerza, así, su carácter sagrado y de comunicación con Dios. La Kaaba es principio y final (como el betilo de Heliópolis del antiguo Egipto donde se posaba el ave fénix). Nada puede haber más allá de sus fronteras. Sin ese espacio sagrado, el creyente está perdido, hueco, vacío y con el alma a medias, ya que, en ausencia de roca sagrada, no consigue la unión con la divinidad. El betilo, por tanto, se convierte en un anclaje primordial en la vida humana en tanto y en cuanto posibilita la trascendencia.
Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla
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El término betilo es de origen semítico y su significado literal es “casa de Dios”. Un betilo es un bloque de piedra que se considera procedente del cielo y, en consecuencia, regalo de los dioses. Así pues se convierte inmediatamente en un elemento sagrado y, además, de primer orden. En ocasiones, es un meteorito. Son muy frecuentes en la cultura céltica y tienen una importancia sobresaliente para los árabes, incluso antes de Mahoma. Y en este sentido nada más tenemos que recordar la imprescindible adoración de la piedra en La Meca, peregrinaje obligado para los creyentes musulmanes. En esencia, a los betilos se le rinde culto porque en ellos residen el poder divino. Por supuesto, no son rocas cualquieras y, a su alrededor, se despliegan poderosos relatos que explican el mundo o hechos sagrados de especial trascendencia. Al simbolismo básico de la piedra se le añade la semántica divina, ya que son considerados regalos de los dioses a los hombres. Son, por tanto, un medio de comunicación entre lo oculto y el medio natural.
El betilo y las piedras en la Biblia
La primera referencia aparece en el Génesis. Estando Jacob cansado, cogió una piedra y recostó su cabeza para dormir. Allí tuvo un sueño (vía de comunicación con Dios y con el inconsciente) y se apareció una escalera (otro poderoso símbolo de ascensión y de unión) que terminaba en el cielo. Allí, el mismísimo Yahveh le prometió la tierra que se desperdigaba a su alrededor para sí y para su descendencia. Consciente Jacob de la importancia de la piedra, la coge y la transforma en un betilo; esto es, ya no es una roca cualquiera. Es la casa de Dios y a través de ella es posible la comunicación con la divinidad.
¡Así, pues, está Yahveh en este lugar y no lo sabía! Y asustado dijo: “¡Que temible es este lugar!¡Esto no es otra cosa sino la casa de Dios y la puerta del cielo!” Levantose Jacob de madrugada, y tomando la piedra que se había puesto por cabezal, la erigió como estela y derramó aceite sobre ella. Y llamó a aquel lugar Behtel, aunque el nombre primitivo era Luz.
Génesis: 28, 11-19
A partir de aquí todos los pactos con Dios estarán grabados en piedra, como el pacto de Josué y, por supuesto, las Tablas de la Ley entregadas por Yahvéh a Moises. Que se conviertan en betilos, en la casa de Dios, es el paso siguiente. Estos objetos se transforman, por tanto, en puntos de comunicación divina, en teofanías por las que los hombres se dan cuenta de lo más importante: de lo sagrado, del camino a seguir para la salvación y, en definitiva, de la posibilidad de trascendencia. Y bajo esta perspectiva son veneradas por las generaciones venideras.
Betilos en los mitos griegos y romanos
El más conocido es el ombligo del mundo, el omphalos del Santuario de Delfos. Era el sello que cubría la tumba de la serpiente sagrada Pitón y, por tanto, el animal mítico que comunicaba el inframundo con los seres sobre la tierra. Alrededor de este betilo, de esta piedra consagrada a Apolo, se generó todo un culto: el oráculo de Delfos. A través de la adivinación se buscaba, en esencia, la comunicación con la divinidad, una guía para conocer el porvenir, un mapa de luz para seguir el camino cuando el alma humana se adentraba en la oscuridad.
En cuanto ombligo, esta piedra simboliza un nuevo nacimiento y una conciencia reintegrada. Es el asiento de una presencia sobrehumana. Desde la simple hierofanía elemental representada por ciertas piedras y rocas -que asombran al espíritu humano por su solidez, dureza y majestad- hasta el simbolismo onfálico o meteórico, las piedras culturales significan siempre algo que rebasa al hombre.
Mircea Eliade: Tratado de historia de las religiones
No podemos olvidar que el culto a Apolo se basa en las piedras. Un tanto de lo mismo sucede con el dios Hermes de la mitología griega. Su nombre procede de los hermai, piedras que se colocaban como señales al borde de los caminos. Por tanto este dios griego (como mensajero del Olimpo, patrono de los comerciantes y de los viajeros) cuidaba de ellas.
El culto romano a la diosa Cibeles procede de Frigia, en la actual Turquía. Ella es la gran madre, protege el árbol de la vida y llegó a ser considerada el origen de todos los dioses. A Cibeles se consagró un betilo, una piedra negra para la que se construyó un santuario específico. Esta roca también es un aerolito.
Las piedras sagradas en la tradición celta
Continúan siendo objeto de peregrinación y de culto incluso al día de hoy. En torno a ellas se ha levantado toda una cosmogonía en la que es posible la comunicación de distintos mundos. Tanta fuerza tiene esta tradición mítica que llega incluso a obras de arte, películas o series contemporáneas. Ponemos el ejemplo de Outlander, la exitosa saga de libros y de TV en la que su protagonista viaja al pasado tras atravesar betilos sagrados.
Buena parte de estas piedras son considerados también omphaloi (ombligos del mundo) aunque únicamente con carácter local. En la cultura celta adquieren la forma de menhires bien en solitario o bien dispuestos en círculo. Aunque aún continúa la controversia sobre los usos de los más importantes de la arquitectura prehistórica, es unánime su carácter sacro sin obviar otras utilidades más profanas. El culto a San Patricio en Irlanda procede de la destrucción de un betilo por parte del santo. Con este gesto se inicia el Cristianismo en las islas abandonándose el paganismo. Sin embargo, en ciertas zonas, todas estas sensibilidades religiosas en torno a las piedras se han conservado casi intactas hasta el día de hoy.
Los betilos en la religión musulmana
Y, por supuesto, no podemos olvidar un betilo primordial en la cultura musulmana, la Kaaba de la Meca, lugar central y de peregrinación obligatoria para todos los creyentes. Su culto supone una obligación ineludible para todo creyente. Se refuerza, así, su carácter sagrado y de comunicación con Dios. La Kaaba es principio y final (como el betilo de Heliópolis del antiguo Egipto donde se posaba el ave fénix). Nada puede haber más allá de sus fronteras. Sin ese espacio sagrado, el creyente está perdido, hueco, vacío y con el alma a medias, ya que, en ausencia de roca sagrada, no consigue la unión con la divinidad. El betilo, por tanto, se convierte en un anclaje primordial en la vida humana en tanto y en cuanto posibilita la trascendencia.
Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla
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El simbolismo y semántica del árbol (en general) es tan poderoso que no hay cultura sobre el planeta Tierra que no lo considere un elemento sagrado. El árbol aparece en ritos, en mitos que explican el origen del mundo, en leyendas, en cuentos donde el héroe debe realizar una proeza o completar con éxito un camino de superación. El árbol está arraigado en la tierra y se eleva hacia el cielo. Por tanto, funciona como un potente símbolo de crecimiento, de elevación y, en última instancia, de superación. El árbol, además, adquiere el significado del cosmos en su totalidad, ya que es regeneración y constante evolución. En él está el principio y el final, el ying y el yang, lo femenino y lo masculino. Y, por último, cuando nos adentramos en lo que significa el árbol de la vida no podemos obviar la semántica de la muerte en su sentido de no final, ya que supone un cambio de estado, una transformación y hasta una transmutación necesaria para comenzar el ciclo eterno donde se dan todos los inicios y todos los finales.
Símbolo del árbol entendido de manera universal
Tal como han estudiado, entre otros, Gilbert Durand (1921-2012) y Mirce Eliade (1907-1986), el árbol reúne en sí los cuatro elementos. El agua circula por su savia y, además, atrae la lluvia. La tierra se integra desde la raíz hasta las ramas, pasando por el tronco. El aire lo alimenta a igual que la luz y esta surge por frotamiento para crear el necesario fuego (el cuarto elemento). El árbol pone en comunicación los tres mundos: el subterráneo de las raíces, el de la superficie a través del tronco y el aéreo con las ramas que se elevan hacia el cielo. En el árbol está el todo del universo. En él reside el cosmos al completo.
La verticalidad no solo está ligada a la visión fálica apuntada por los primeros estudios de psicoanálisis basados en la inconsciente según Freud, sino que, además, es la representación del progreso y del camino que une la tierra con el subsuelo. Es decir, el árbol es el símbolo que une los instintos básicos de alimentación y abrigo con el cielo donde habita la espiritualidad que distingue al hombre del animal.
Es un poderoso símbolo de ascensión y de progreso. En ciertas técnicas de psicoterapia fundadas en el onirismo, al eje vertical se le asigna un papel, un valor y una significación privilegiados… La historia de las religiones revela por su parte la frecuencia de la imaginería ascensional en ciertas prácticas ascéticas; por otra parte tanto la psicología como la etnografía permiten asignar al advenimiento de la dimensión vertical el valor de un estado de toma de conciencia.
Gilbert Durand: Las estructuras antropológicas del imaginario
Tras los estudios basados en el concepto de arquetipo de Carl Gustav Jung, el árbol (en general) se reviste con la semántica de evolución anímica. En él reside el alma que se ha elevado hacia una vida espiritual. Aunque se alude al sacrificio y a la muerte, este estadio es entendido como antesala del renacimiento e, incluso, de la inmortalidad.
Los distintos significados del árbol (en general)
Mircea Eliade en su Tratado de historia de las religiones distingue siete interpretaciones principales de la poderosa simbólica del árbol. Son:
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2.- Árbol ancestro, el antepasado común de una tribu o el lugar donde la comunidad se reúne para los acuerdos de importancia.
3.- El árbol de los dioses a cuya protección se consagra una especie en concreto o un ejemplar particular. Por ejemplo, el olivo es el árbol sagrado de Atenea, diosa griega de la sabiduría. Para los indios, por poner otro ejemplo, este árbol divino es el llamado Ashvatta.
4.- Árbol social que simboliza una ciudad, una familia, un rey o una nación.
5.- Árbol de la ciencia del bien y el mal de la tradición bíblica.
6.- Árbol invertido por el que las ramas se convierten en raíces y estas salen al sol. Se recoge en la tradición de los vedas indios y en los textos esotéricos hebreos.
7.- El árbol de la vida que aparece en casi todas las culturas sobre la Tierra.
Entonces, qué significa el árbol de la vida
Es trasunto del cosmos, del todo, del movimiento cíclico de la naturaleza, de la muerte que precede a la resurrección. El árbol de la vida es el del crecimiento espiritual, es el que se eleva sobre los instintos terrenales (las raíces) para alcanzar la iluminación del alma (las ramas). Este poderoso símbolo es un arquetipo universal y lo encontramos en las culturas occidentales, en Irán, en Java, en Japón, en China…
El árbol de la vida significa la regeneración perpetua, el final que es principio. Es el dinamismo de lo físico pero también de lo sagrado. En él está toda la fuerza, toda la potencia. Buda lo elige para alcanzar el Nirvana. En numerosas leyendas, mitos y cuentos el árbol de la vida (o sus frutos) otorga la inmortalidad.
El árbol cósmico es también… árbol de la vida… arquetipo sobre el cual se construye… eje cósmico tribal o, si se prefiere, es la proyección en lo absoluto de una imagen familiar. Es por ello que todos los abedules -árboles blancos y, en consecuencia particularmente luminosos- y todos los árboles asombrosos por su dimensión y su longevidad, lo evocan y participan de su sacralidad.
Jean Paul Roux: Fauna y flora sagradas
El árbol de la vida, por tanto, significa la unión de los tres mundos: el subterráneo, el de la tierra y el aéreo. Es la unión de los instintos primitivos con la espiritualidad consciente. Y él mismo es el camino para ese proceso. No se acaba porque su muerte supone una resurrección. Es eterno como el cosmos, el cual representa. Y es, además, la vía de comunicación con los dioses. Presente en todas las culturas sobre la Tierra nos dice del principio y del fin y, también, de la inmortalidad que se consigue a través del dominio del alma.
Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla
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El simbolismo y semántica del árbol (en general) es tan poderoso que no hay cultura sobre el planeta Tierra que no lo considere un elemento sagrado. El árbol aparece en ritos, en mitos que explican el origen del mundo, en leyendas, en cuentos donde el héroe debe realizar una proeza o completar con éxito un camino de superación. El árbol está arraigado en la tierra y se eleva hacia el cielo. Por tanto, funciona como un potente símbolo de crecimiento, de elevación y, en última instancia, de superación. El árbol, además, adquiere el significado del cosmos en su totalidad, ya que es regeneración y constante evolución. En él está el principio y el final, el ying y el yang, lo femenino y lo masculino. Y, por último, cuando nos adentramos en lo que significa el árbol de la vida no podemos obviar la semántica de la muerte en su sentido de no final, ya que supone un cambio de estado, una transformación y hasta una transmutación necesaria para comenzar el ciclo eterno donde se dan todos los inicios y todos los finales.
Símbolo del árbol entendido de manera universal
Tal como han estudiado, entre otros, Gilbert Durand (1921-2012) y Mirce Eliade (1907-1986), el árbol reúne en sí los cuatro elementos. El agua circula por su savia y, además, atrae la lluvia. La tierra se integra desde la raíz hasta las ramas, pasando por el tronco. El aire lo alimenta a igual que la luz y esta surge por frotamiento para crear el necesario fuego (el cuarto elemento). El árbol pone en comunicación los tres mundos: el subterráneo de las raíces, el de la superficie a través del tronco y el aéreo con las ramas que se elevan hacia el cielo. En el árbol está el todo del universo. En él reside el cosmos al completo.
La verticalidad no solo está ligada a la visión fálica apuntada por los primeros estudios de psicoanálisis basados en la inconsciente según Freud, sino que, además, es la representación del progreso y del camino que une la tierra con el subsuelo. Es decir, el árbol es el símbolo que une los instintos básicos de alimentación y abrigo con el cielo donde habita la espiritualidad que distingue al hombre del animal.
Es un poderoso símbolo de ascensión y de progreso. En ciertas técnicas de psicoterapia fundadas en el onirismo, al eje vertical se le asigna un papel, un valor y una significación privilegiados… La historia de las religiones revela por su parte la frecuencia de la imaginería ascensional en ciertas prácticas ascéticas; por otra parte tanto la psicología como la etnografía permiten asignar al advenimiento de la dimensión vertical el valor de un estado de toma de conciencia.
Gilbert Durand: Las estructuras antropológicas del imaginario
Tras los estudios basados en el concepto de arquetipo de Carl Gustav Jung, el árbol (en general) se reviste con la semántica de evolución anímica. En él reside el alma que se ha elevado hacia una vida espiritual. Aunque se alude al sacrificio y a la muerte, este estadio es entendido como antesala del renacimiento e, incluso, de la inmortalidad.
Los distintos significados del árbol (en general)
Mircea Eliade en su Tratado de historia de las religiones distingue siete interpretaciones principales de la poderosa simbólica del árbol. Son:
1.- Eje del mundo, ya que es la unión o la escalera entre lo terrenal mortal y el cielo espiritual.
2.- Árbol ancestro, el antepasado común de una tribu o el lugar donde la comunidad se reúne para los acuerdos de importancia.
3.- El árbol de los dioses a cuya protección se consagra una especie en concreto o un ejemplar particular. Por ejemplo, el olivo es el árbol sagrado de Atenea, diosa griega de la sabiduría. Para los indios, por poner otro ejemplo, este árbol divino es el llamado Ashvatta.
4.- Árbol social que simboliza una ciudad, una familia, un rey o una nación.
5.- Árbol de la ciencia del bien y el mal de la tradición bíblica.
6.- Árbol invertido por el que las ramas se convierten en raíces y estas salen al sol. Se recoge en la tradición de los vedas indios y en los textos esotéricos hebreos.
7.- El árbol de la vida que aparece en casi todas las culturas sobre la Tierra.
Entonces, qué significa el árbol de la vida
Es trasunto del cosmos, del todo, del movimiento cíclico de la naturaleza, de la muerte que precede a la resurrección. El árbol de la vida es el del crecimiento espiritual, es el que se eleva sobre los instintos terrenales (las raíces) para alcanzar la iluminación del alma (las ramas). Este poderoso símbolo es un arquetipo universal y lo encontramos en las culturas occidentales, en Irán, en Java, en Japón, en China…
El árbol de la vida significa la regeneración perpetua, el final que es principio. Es el dinamismo de lo físico pero también de lo sagrado. En él está toda la fuerza, toda la potencia. Buda lo elige para alcanzar el Nirvana. En numerosas leyendas, mitos y cuentos el árbol de la vida (o sus frutos) otorga la inmortalidad.
El árbol cósmico es también… árbol de la vida… arquetipo sobre el cual se construye… eje cósmico tribal o, si se prefiere, es la proyección en lo absoluto de una imagen familiar. Es por ello que todos los abedules -árboles blancos y, en consecuencia particularmente luminosos- y todos los árboles asombrosos por su dimensión y su longevidad, lo evocan y participan de su sacralidad.
Jean Paul Roux: Fauna y flora sagradas
El árbol de la vida, por tanto, significa la unión de los tres mundos: el subterráneo, el de la tierra y el aéreo. Es la unión de los instintos primitivos con la espiritualidad consciente. Y él mismo es el camino para ese proceso. No se acaba porque su muerte supone una resurrección. Es eterno como el cosmos, el cual representa. Y es, además, la vía de comunicación con los dioses. Presente en todas las culturas sobre la Tierra nos dice del principio y del fin y, también, de la inmortalidad que se consigue a través del dominio del alma.
Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla
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Todo empezó en el principio de los tiempos paganos cuando los dioses se unían a los mortales para crear héroes o para saciar sus apetitos carnales. Uno de los más prolíficos en estas lides fue Zeus (conocido como Júpiter romano). En una de sus múltiples correrías de marido infiel engaña a Hera (Juno romana) con una princesa mortal de nombre Alcmena. De esta unión nace Heracles. Este Heracles será conocido como Hércules en Roma y la fama de su fuerza descomunal llegó a todos los rincones del Imperio. Fue de tal intensidad y fervor su culto que llegó, incluso, allí donde terminaba el Mediterráneo, en la actual Cádiz donde aún se busca el majestuoso templo en su honor. Como el mito de Hércules y el león de Nemea solo se entiende conociendo los avatares de ambas familias vamos a adentrarnos en los entresijos de los dos clanes.
Genealogía de Hércules, el héroe obligado a completar doce trabajos
Era Hércules hijo de Zeus (Júpiter romano) y de una princesa mortal de nombre Alcmena. El dios del Olimpo le prometió a la madre que el niño llegaría a ser rey. Sin embargo, aquí interviene y malmete Hera (Juno), esposa de Zeus, diosa del hogar, del matrimonio y protectora de la familia tradicional. Celosa por la infidelidad de su cónyuge, lo paga con Hércules y hace que nazca con posterioridad a su primo de nombre Euristeo. La diosa conspira para que Hércules permanezca en el vientre de su madre más de nueve meses (aumentando así su fuerza) mientras Euristeo, débil, cobarde y quebradizo se adelanta al parto. Así, este último hereda el trono que le correspondía al héroe.
Hércules (Heracles griego) crece y es admirado por su valentía y fortaleza. Se casa y tiene hijos. Sin embargo, estos éxitos personales no son del agrado de Hera que vuelve a malmeter en la vida del héroe ya de adulto. Así, una noche, lo hace enloquecer y este, sin saber lo que hacía y totalmente enajenado, asesina a su amada esposa, a sus hijos y a dos de sus sobrinos. La locura llega al apoteosis cuando sale de tal trance y es consciente de lo que ha hecho con sus propias manos.
Aunque intenta darse muerte, Euristeo, para que expiara sus culpas y para quitárselo de en medio que todo hay que decirlo, le impone los conocidos como doce trabajos de Hércules. Eran aventuras tan peligrosas en las que debía enfrentarse a monstruos terribles que el rey tenía la esperanza de que muriera en alguna de ellas. La primera fue la obligación de dar muerte al león gigantesco y fiero que aterrorizaba a la población de Nemea.
El león de Nemea y la familia monstruosa del panteón griego
Era la madre del león de Nemea Equidna, una seductora ninfa de profundos ojos negros y cabellos rizados que tenía serpientes por piernas y se movía por la lascivia y la lujuria. Estaba unida eternamente a Tifón, el gigante que provocaba huracanes y tormentas con sus enormes alas. Y, además, no contento con estos destrozos incendiaba con sus ojos violentos todo aquello que se ponía a su paso. De esta pareja (ambos con serpientes por piernas) nacieron todos los monstruos del imaginario griego, el mismo que fue adoptado, más tarde, por los romanos.
La familia del león de Nemea no acababa aquí, ya que eran sus hermanos de doble vínculo (padre y madre) la hidra de Lerna, la Quimera, Cerbero, el perro de tres cabezas que habitaba en el inframundo, el dragón Ladón, guardián insomne del jardín de las Hespérides donde crecían las manzanas de oro que otorgaban la inmortalidad, Ortro, el perro de dos cabezas también asesinado por Hércules en otro de sus doce trabajos. Además, la enigmática esfinge, famosa por presidir una de las pirámides más conocida del arte egipcio, la de Kefrén, era hija de Ortro y la misma Equidna unida incestuosamente a su vástago.
Con este plantel toda esta familia tendría aspecto y carácter monstruoso y todos sus miembros estaban dispuestos a matar y a asesinar por puro placer. El león de Nemea era un ser gigante que aterrorizaba a esta población vinculada a su nombre y por la que ha pasado a la historia. Era tan fiero que un solo zarpazo podía partir a un hombre por la mitad y su piel tenía tal dureza que era imposible que le atravesaran las flechas. Todo eso terminó cuando llegó Hércules a completar su primer trabajo.
Mito completo de Hércules y el león de Nemea
Como hemos indicado más arriba, para expiar sus culpas al héroe le imponen doce trabajos. La mayoría están relacionados con la familia nacida de Equidna y Tifón, aunque también debe amansar a Asterión, el híbrido mitad hombre mitad toro encerrado en el laberinto del minotauro. En otra ocasión se le pide que robe el cinturón de Hipólita, la reina de las aguerridas amazonas. Sin embargo, el primero de ellos y que condicionaría la fama del héroe y que le permitiría los atributos de la bestia fue, precisamente, el león de Nemea.
Aunque algunas fuentes indican que mató al monstruo con una flecha envenenada de la hidra de Lerna, este trabajo sucedió después. Así que Hércules, para reducirlo, tuvo que emplear la fuerza bruta por la que era admirado entre los hombres y envidiado por Hera. También le hizo falta una pizca de astucia. Aturdió al gigantesco animal con una enorme maza golpeando su cabeza una y otra vez. Lo estranguló con sus enormes brazos hasta asfixiarlo. Y, posteriormente, con las mismas garras de león de Nemea lo remató hasta darle muerte.
Acto seguido, Hércules desolló al monstruo y arrancó su cabeza. Con la piel se hizo una coraza tan dura que no le atravesaban las flechas. El craneo, debidamente limpio por dentro y conservando las fauces y la melena, lo utilizó de casco. Así fue como Hércules comenzó a expiar su culpa en los doce trabajos impuestos por su primo el rey. Así también cimentó la leyenda de su fiereza, ya que de esa guisa se presentaba ante otras fieras que debía matar, domeñar, adormilar, secuestrar o robar. Y con tal vestuario nos encontramos a Hércules en infinidad de obras de arte desde la antigüedad hasta prácticamente el día de hoy cuando se ha convertido en personaje favorito de videos juegos o cómics.
Además, Hércules ataviado con los despojos del león de Nemea, aparece en el escudo de Andalucía flanqueado por dos leones que actúan como símbolos de su fuerza descomunal. Cuenta la leyenda que en otra ocasión Hércules pudo separar la tierra creando el estrecho de Gibraltar. Colocó dos columnas, una en la zona europea y otra en la africana. Estos atributos del héroe pagano son los que representan a esta hermosa y única región del sur de España en su bandera verde y blanca.
Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla
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Todo empezó en el principio de los tiempos paganos cuando los dioses se unían a los mortales para crear héroes o para saciar sus apetitos carnales. Uno de los más prolíficos en estas lides fue Zeus (conocido como Júpiter romano). En una de sus múltiples correrías de marido infiel engaña a Hera (Juno romana) con una princesa mortal de nombre Alcmena. De esta unión nace Heracles. Este Heracles será conocido como Hércules en Roma y la fama de su fuerza descomunal llegó a todos los rincones del Imperio. Fue de tal intensidad y fervor su culto que llegó, incluso, allí donde terminaba el Mediterráneo, en la actual Cádiz donde aún se busca el majestuoso templo en su honor. Como el mito de Hércules y el león de Nemea solo se entiende conociendo los avatares de ambas familias vamos a adentrarnos en los entresijos de los dos clanes.
Genealogía de Hércules, el héroe obligado a completar doce trabajos
Era Hércules hijo de Zeus (Júpiter romano) y de una princesa mortal de nombre Alcmena. El dios del Olimpo le prometió a la madre que el niño llegaría a ser rey. Sin embargo, aquí interviene y malmete Hera (Juno), esposa de Zeus, diosa del hogar, del matrimonio y protectora de la familia tradicional. Celosa por la infidelidad de su cónyuge, lo paga con Hércules y hace que nazca con posterioridad a su primo de nombre Euristeo. La diosa conspira para que Hércules permanezca en el vientre de su madre más de nueve meses (aumentando así su fuerza) mientras Euristeo, débil, cobarde y quebradizo se adelanta al parto. Así, este último hereda el trono que le correspondía al héroe.
Hércules (Heracles griego) crece y es admirado por su valentía y fortaleza. Se casa y tiene hijos. Sin embargo, estos éxitos personales no son del agrado de Hera que vuelve a malmeter en la vida del héroe ya de adulto. Así, una noche, lo hace enloquecer y este, sin saber lo que hacía y totalmente enajenado, asesina a su amada esposa, a sus hijos y a dos de sus sobrinos. La locura llega al apoteosis cuando sale de tal trance y es consciente de lo que ha hecho con sus propias manos.
Aunque intenta darse muerte, Euristeo, para que expiara sus culpas y para quitárselo de en medio que todo hay que decirlo, le impone los conocidos como doce trabajos de Hércules. Eran aventuras tan peligrosas en las que debía enfrentarse a monstruos terribles que el rey tenía la esperanza de que muriera en alguna de ellas. La primera fue la obligación de dar muerte al león gigantesco y fiero que aterrorizaba a la población de Nemea.
El león de Nemea y la familia monstruosa del panteón griego
Era la madre del león de Nemea Equidna, una seductora ninfa de profundos ojos negros y cabellos rizados que tenía serpientes por piernas y se movía por la lascivia y la lujuria. Estaba unida eternamente a Tifón, el gigante que provocaba huracanes y tormentas con sus enormes alas. Y, además, no contento con estos destrozos incendiaba con sus ojos violentos todo aquello que se ponía a su paso. De esta pareja (ambos con serpientes por piernas) nacieron todos los monstruos del imaginario griego, el mismo que fue adoptado, más tarde, por los romanos.
La familia del león de Nemea no acababa aquí, ya que eran sus hermanos de doble vínculo (padre y madre) la hidra de Lerna, la Quimera, Cerbero, el perro de tres cabezas que habitaba en el inframundo, el dragón Ladón, guardián insomne del jardín de las Hespérides donde crecían las manzanas de oro que otorgaban la inmortalidad, Ortro, el perro de dos cabezas también asesinado por Hércules en otro de sus doce trabajos. Además, la enigmática esfinge, famosa por presidir una de las pirámides más conocida del arte egipcio, la de Kefrén, era hija de Ortro y la misma Equidna unida incestuosamente a su vástago.
Con este plantel toda esta familia tendría aspecto y carácter monstruoso y todos sus miembros estaban dispuestos a matar y a asesinar por puro placer. El león de Nemea era un ser gigante que aterrorizaba a esta población vinculada a su nombre y por la que ha pasado a la historia. Era tan fiero que un solo zarpazo podía partir a un hombre por la mitad y su piel tenía tal dureza que era imposible que le atravesaran las flechas. Todo eso terminó cuando llegó Hércules a completar su primer trabajo.
Mito completo de Hércules y el león de Nemea
Como hemos indicado más arriba, para expiar sus culpas al héroe le imponen doce trabajos. La mayoría están relacionados con la familia nacida de Equidna y Tifón, aunque también debe amansar a Asterión, el híbrido mitad hombre mitad toro encerrado en el laberinto del minotauro. En otra ocasión se le pide que robe el cinturón de Hipólita, la reina de las aguerridas amazonas. Sin embargo, el primero de ellos y que condicionaría la fama del héroe y que le permitiría los atributos de la bestia fue, precisamente, el león de Nemea.
Aunque algunas fuentes indican que mató al monstruo con una flecha envenenada de la hidra de Lerna, este trabajo sucedió después. Así que Hércules, para reducirlo, tuvo que emplear la fuerza bruta por la que era admirado entre los hombres y envidiado por Hera. También le hizo falta una pizca de astucia. Aturdió al gigantesco animal con una enorme maza golpeando su cabeza una y otra vez. Lo estranguló con sus enormes brazos hasta asfixiarlo. Y, posteriormente, con las mismas garras de león de Nemea lo remató hasta darle muerte.
Acto seguido, Hércules desolló al monstruo y arrancó su cabeza. Con la piel se hizo una coraza tan dura que no le atravesaban las flechas. El craneo, debidamente limpio por dentro y conservando las fauces y la melena, lo utilizó de casco. Así fue como Hércules comenzó a expiar su culpa en los doce trabajos impuestos por su primo el rey. Así también cimentó la leyenda de su fiereza, ya que de esa guisa se presentaba ante otras fieras que debía matar, domeñar, adormilar, secuestrar o robar. Y con tal vestuario nos encontramos a Hércules en infinidad de obras de arte desde la antigüedad hasta prácticamente el día de hoy cuando se ha convertido en personaje favorito de videos juegos o cómics.
Además, Hércules ataviado con los despojos del león de Nemea, aparece en el escudo de Andalucía flanqueado por dos leones que actúan como símbolos de su fuerza descomunal. Cuenta la leyenda que en otra ocasión Hércules pudo separar la tierra creando el estrecho de Gibraltar. Colocó dos columnas, una en la zona europea y otra en la africana. Estos atributos del héroe pagano son los que representan a esta hermosa y única región del sur de España en su bandera verde y blanca.
Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla
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El dios Hermes de la mitología griega era el mensajero, el comunicador, el que unía los distintos reinos. Protector de los caminos y del comercio, también encuentran amparo en él todos aquellos que se valen de la astucia o del timo para sacar provecho. Por eso, era considerado el patrón de los ladrones. Si bien este es su lado oscuro, su simbolismo va más allá, ya que Hermes es el que une los universos dispares. Es capaz de cruzar todas las fronteras, negociar y llegar a acuerdos que se antojaban difíciles. Por eso es elegido para que sea el mensajero de los dioses. Habla con los hombres sobre las intenciones de los habitantes del Olimpo y es capaz de realizar provechosos contratos para todas las partes. También se atreve a hollar el inframundo donde Cerbero, el perro de tres cabezas, custodia las puertas del infierno. En Roma se transforma en Mercurio, el dios alado que lleva las noticias, el cartero real y divino. Y su culto, incluso, como veremos, se confunde con los sustratos religiosos de los pueblos celtas tras la invasión de la Galia por Julio César en el siglo I a.C.
Hermes, mensajero de los dioses griegos
Se le representa con un sombrero de peregrino e, incluso, con atributos agrícolas. Nos encontramos esculturas en los que Hermes aparece llevando una oveja sobre sus hombres. Así, protege el ganado en la búsqueda de pastos. Sin embargo, si por algo se caracteriza esta divinidad de los mitos clásicos es por las alas. Las lleva en el casco, en el caduceo de oro que porta y, por supuesto, en sus pies. Así, todos los símbolos y atributos del dios nos remite a la velocidad, a la carrera, a la comunicación, a los desplazamientos y a los cambios de todo tipo. Es un ser transfonterizo que lo mismo se desenvuelve con soltura en el mundo de los hombres, en el de los dioses del Olimpo o en el trato con las criaturas del inframundo.
Cuando Hades raptó a Perséfone y se la llevó a las entrañas de la tierra para convertirla en su esposa, Deméter, la madre de la muchacha y diosa de la agricultura, entró en tal cólera que devastó por completo las cosechas. Tal fue el desbarajuste que tuvo que intervenir el mismísimo Zeus. Y para ello, envió a Hermes, mensajero de los dioses griegos. Fue él quien llegó al pacto que rige hoy en día los ciclos de la naturaleza. Así, Perséfone se quedaría en el infierno uno o dos trimestres según las versiones y viviría en la superficie con su madre el resto del tiempo. Hades cumplió su parte del trato y Deméter el suyo. Por eso, mientras la joven está en el inframundo no florecen ni crecen las plantas, ya que la naturaleza acompaña a la diosa en su tristeza.
No fue esta la única vez que Zeus envía a Hermes a realizar alguna compleja tarea de comunicación. Así, lo mandó (en esta ocasión con engaño) a intentar convencer a Prometeo para que desistiera de entregar el fuego de los dioses a los hombres. En esta ocasión, el rey del Olimpo quiso que fuera Hermes el que se enfrentara a la profecía. La misma auguraba que la muerte le esperaba al primer dios que hablara con el titán que se aliara con la raza humana. Afortunadamente, ambos siguieron vivos y Prometeo fue liberado de su tortura infinita.
Las otras habilidades de Hermes
Sin embargo, el mensajero de los dioses griegos no solo es un comunicador, un protector de los caminos y de las encrucijadas, allí donde hay que hacer una elección. Su papel no se reduce a las transacciones comerciales, ya que también es un hábil artesano. Es el primero que fabrica una lira con el caparazón de una tortuga y las cuerdas de bueyes que ha sacrificado él mismo. Se refugia para aprender de sus sonidos en el fondo de una gruta. Y hasta allí llega Apolo embelesado por la música divina. Hermes, el dios griego de los pactos y los acuerdos, ante el capricho de Apolo, entrega el instrumento a cambio de lecciones de adivinación y del caduceo de oro por el que es reconocido. Es de esta manera como el dios de los caminos se hace con una vara altamente simbólica en la que están enrolladas dos serpientes. Con él ya puede cruzar, definitivamente, todas las fronteras, pertenecer a todos los mundos, traspasar todas las puertas, comunicarse con dioses y hombres. Es a partir de este instante cuando Hermes se convierte, también, en el protector de aquellos que cambian de estado, de aquellos que están en perpetuo movimiento emocional y espiritual.
La leyenda del caduceo se relaciona claramente con el caos primordial (dos serpientes se baten), con su polarización (separación de las serpientes por Hermes) y con el enrollamiento alrededor de la varita que realiza el equilibrio de las tendencias contrarias alrededor del eje del mundo, lo cual permite a veces afirmar que el caduceo es símbolo de paz. Hermes es el mensajero de los dioses y también el guía de los seres en su cambio de estado.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
El dios de los viajes también es el guía o acompañante de las almas que dejan el mundo de los vivos para adentrarse en el de los muertos. Por eso, se le denomina con el atributo psicopompo. Además, no solo es capaz de ahuyentar los espíritus y los fantasmas en esta travesía sino también conduce de manera exitosa a aquellos que se atreven a la búsqueda, ya sea esta física o espiritual.
Hermes y Afrodita
A Hermes se le atribuye infinidad de amantes de ambos sexos. Sin embargo, su relación amorosa más conocida es con Afrodita. Casada con Hefesto, de aspecto envejecido y dedicado a la fragua, la diosa de la sensualidad y los placeres carnales se caracterizó por sus impúdicas entregas adúlteras tanto con mortales como con dioses. Famosos y recogidos por artistas de todas las épocas fueron sus amores con Adonis y, también, con Ares, el dios de la guerra. De esta unión nació Eros, el caprichoso arquero de la pasión y el enamoramiento.
Pues bien, la relación de Hermes y Afrodita duró tan solo una noche. Sin embargo, tuvo que ser muy apasionada ya que de esa aventura nació Hermafrodito, un bello muchacho andrógino que fue abandonado inmediatamente por su madre tras el parto. Criado por las ninfas de las montañas, sale a recorrer el mundo cuando cumple quince años. Llega hasta un lugar que hoy se identifica con Bodrum, en Turquía. Allí, sofocado por el calor, se desnuda para bañarse en una fuente de agua transparente y limpia.
En la misma habitaba la náyade (ninfa de los arroyos y los ríos) Salmacis que queda prendada por la sublime belleza de Hermafrodito. Sin embargo, el muchacho no tiene interés en relación carnal alguna con la joven y se va alejando de las aguas. En esto, entre en escena Eros, nacido de Afrodita y de Ares y, por tanto, hermano de Hermafrodito. Con una de sus flechas y con el espíritu burlón que le caracteriza, por la espalda, clava una flecha a Salmacis quien ya se ve envenenada de pasión hacia el bello muchacho.
Es tal la lujuria que invade a la ninfa que invoca a los dioses para que no permitan la separación del hermoso joven. Y lo hace con estas palabras recogidas por Ovidio (siglo I) en sus Metamorfosis:
-Oh, dioses! -prorrumpió la hembra ardiente- ¡Haced que jamás nada ni nadie me pueda separar de él!
De nada sirvieron las súplicas de Afrodita y de Hermes ante la asamblea de los dioses para evitar lo que vendría después. Zeus concedió el deseo a la ninfa que se enlazó con Hermafrodito de tal manera que se convirtieron en un solo ser en el que estaban presentes los atributos de los dos sexos. Y así siguieron para siempre.
Y, por último, Hermes, dios de los caminos, mensajero de los dioses, protector de los comerciantes, de los ladrones, de los que viajan (tanto en el plano físico como espiritual) llegó a territorios más allá de Grecia. Lo hizo a través de Mercurio, su correlato romano, en las filas de Julio César en sus guerras contra los celtas de la Galia. Allí, como un ente transfronterizo que era, se fusiona con Lug (quien da nombre, entre otras localidades, a Lugo o Lyon). Era este un dios mixto, mitad sabio druida mitad sátiro lascivo que manejaba tanto la medicina como la artesanía. Era, por tanto, como Hermes, un ser que recorría todas las fronteras, que pertenecía a todos los mundos sin ser de uno solo. Como el dios de la mitología griega, protegía los caminos, el comercio, los viajeros y peregrinos. Se caracterizaba por una elocuencia capaz de cerrar buenos pactos y contratos. Era igual que Hermes de la mitología griega y mensajero de los dioses quien podía negociar acuerdos difíciles con ladrones, dioses, humanos o las mismísimas criaturas que habitan el inframundo.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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El dios Hermes de la mitología griega era el mensajero, el comunicador, el que unía los distintos reinos. Protector de los caminos y del comercio, también encuentran amparo en él todos aquellos que se valen de la astucia o del timo para sacar provecho. Por eso, era considerado el patrón de los ladrones. Si bien este es su lado oscuro, su simbolismo va más allá, ya que Hermes es el que une los universos dispares. Es capaz de cruzar todas las fronteras, negociar y llegar a acuerdos que se antojaban difíciles. Por eso es elegido para que sea el mensajero de los dioses. Habla con los hombres sobre las intenciones de los habitantes del Olimpo y es capaz de realizar provechosos contratos para todas las partes. También se atreve a hollar el inframundo donde Cerbero, el perro de tres cabezas, custodia las puertas del infierno. En Roma se transforma en Mercurio, el dios alado que lleva las noticias, el cartero real y divino. Y su culto, incluso, como veremos, se confunde con los sustratos religiosos de los pueblos celtas tras la invasión de la Galia por Julio César en el siglo I a.C.
Hermes, mensajero de los dioses griegos
Se le representa con un sombrero de peregrino e, incluso, con atributos agrícolas. Nos encontramos esculturas en los que Hermes aparece llevando una oveja sobre sus hombres. Así, protege el ganado en la búsqueda de pastos. Sin embargo, si por algo se caracteriza esta divinidad de los mitos clásicos es por las alas. Las lleva en el casco, en el caduceo de oro que porta y, por supuesto, en sus pies. Así, todos los símbolos y atributos del dios nos remite a la velocidad, a la carrera, a la comunicación, a los desplazamientos y a los cambios de todo tipo. Es un ser transfonterizo que lo mismo se desenvuelve con soltura en el mundo de los hombres, en el de los dioses del Olimpo o en el trato con las criaturas del inframundo.
Cuando Hades raptó a Perséfone y se la llevó a las entrañas de la tierra para convertirla en su esposa, Deméter, la madre de la muchacha y diosa de la agricultura, entró en tal cólera que devastó por completo las cosechas. Tal fue el desbarajuste que tuvo que intervenir el mismísimo Zeus. Y para ello, envió a Hermes, mensajero de los dioses griegos. Fue él quien llegó al pacto que rige hoy en día los ciclos de la naturaleza. Así, Perséfone se quedaría en el infierno uno o dos trimestres según las versiones y viviría en la superficie con su madre el resto del tiempo. Hades cumplió su parte del trato y Deméter el suyo. Por eso, mientras la joven está en el inframundo no florecen ni crecen las plantas, ya que la naturaleza acompaña a la diosa en su tristeza.
No fue esta la única vez que Zeus envía a Hermes a realizar alguna compleja tarea de comunicación. Así, lo mandó (en esta ocasión con engaño) a intentar convencer a Prometeo para que desistiera de entregar el fuego de los dioses a los hombres. En esta ocasión, el rey del Olimpo quiso que fuera Hermes el que se enfrentara a la profecía. La misma auguraba que la muerte le esperaba al primer dios que hablara con el titán que se aliara con la raza humana. Afortunadamente, ambos siguieron vivos y Prometeo fue liberado de su tortura infinita.
Las otras habilidades de Hermes
Sin embargo, el mensajero de los dioses griegos no solo es un comunicador, un protector de los caminos y de las encrucijadas, allí donde hay que hacer una elección. Su papel no se reduce a las transacciones comerciales, ya que también es un hábil artesano. Es el primero que fabrica una lira con el caparazón de una tortuga y las cuerdas de bueyes que ha sacrificado él mismo. Se refugia para aprender de sus sonidos en el fondo de una gruta. Y hasta allí llega Apolo embelesado por la música divina. Hermes, el dios griego de los pactos y los acuerdos, ante el capricho de Apolo, entrega el instrumento a cambio de lecciones de adivinación y del caduceo de oro por el que es reconocido. Es de esta manera como el dios de los caminos se hace con una vara altamente simbólica en la que están enrolladas dos serpientes. Con él ya puede cruzar, definitivamente, todas las fronteras, pertenecer a todos los mundos, traspasar todas las puertas, comunicarse con dioses y hombres. Es a partir de este instante cuando Hermes se convierte, también, en el protector de aquellos que cambian de estado, de aquellos que están en perpetuo movimiento emocional y espiritual.
La leyenda del caduceo se relaciona claramente con el caos primordial (dos serpientes se baten), con su polarización (separación de las serpientes por Hermes) y con el enrollamiento alrededor de la varita que realiza el equilibrio de las tendencias contrarias alrededor del eje del mundo, lo cual permite a veces afirmar que el caduceo es símbolo de paz. Hermes es el mensajero de los dioses y también el guía de los seres en su cambio de estado.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
El dios de los viajes también es el guía o acompañante de las almas que dejan el mundo de los vivos para adentrarse en el de los muertos. Por eso, se le denomina con el atributo psicopompo. Además, no solo es capaz de ahuyentar los espíritus y los fantasmas en esta travesía sino también conduce de manera exitosa a aquellos que se atreven a la búsqueda, ya sea esta física o espiritual.
Hermes y Afrodita
A Hermes se le atribuye infinidad de amantes de ambos sexos. Sin embargo, su relación amorosa más conocida es con Afrodita. Casada con Hefesto, de aspecto envejecido y dedicado a la fragua, la diosa de la sensualidad y los placeres carnales se caracterizó por sus impúdicas entregas adúlteras tanto con mortales como con dioses. Famosos y recogidos por artistas de todas las épocas fueron sus amores con Adonis y, también, con Ares, el dios de la guerra. De esta unión nació Eros, el caprichoso arquero de la pasión y el enamoramiento.
Pues bien, la relación de Hermes y Afrodita duró tan solo una noche. Sin embargo, tuvo que ser muy apasionada ya que de esa aventura nació Hermafrodito, un bello muchacho andrógino que fue abandonado inmediatamente por su madre tras el parto. Criado por las ninfas de las montañas, sale a recorrer el mundo cuando cumple quince años. Llega hasta un lugar que hoy se identifica con Bodrum, en Turquía. Allí, sofocado por el calor, se desnuda para bañarse en una fuente de agua transparente y limpia.
En la misma habitaba la náyade (ninfa de los arroyos y los ríos) Salmacis que queda prendada por la sublime belleza de Hermafrodito. Sin embargo, el muchacho no tiene interés en relación carnal alguna con la joven y se va alejando de las aguas. En esto, entre en escena Eros, nacido de Afrodita y de Ares y, por tanto, hermano de Hermafrodito. Con una de sus flechas y con el espíritu burlón que le caracteriza, por la espalda, clava una flecha a Salmacis quien ya se ve envenenada de pasión hacia el bello muchacho.
Es tal la lujuria que invade a la ninfa que invoca a los dioses para que no permitan la separación del hermoso joven. Y lo hace con estas palabras recogidas por Ovidio (siglo I) en sus Metamorfosis:
-Oh, dioses! -prorrumpió la hembra ardiente- ¡Haced que jamás nada ni nadie me pueda separar de él!
De nada sirvieron las súplicas de Afrodita y de Hermes ante la asamblea de los dioses para evitar lo que vendría después. Zeus concedió el deseo a la ninfa que se enlazó con Hermafrodito de tal manera que se convirtieron en un solo ser en el que estaban presentes los atributos de los dos sexos. Y así siguieron para siempre.
Y, por último, Hermes, dios de los caminos, mensajero de los dioses, protector de los comerciantes, de los ladrones, de los que viajan (tanto en el plano físico como espiritual) llegó a territorios más allá de Grecia. Lo hizo a través de Mercurio, su correlato romano, en las filas de Julio César en sus guerras contra los celtas de la Galia. Allí, como un ente transfronterizo que era, se fusiona con Lug (quien da nombre, entre otras localidades, a Lugo o Lyon). Era este un dios mixto, mitad sabio druida mitad sátiro lascivo que manejaba tanto la medicina como la artesanía. Era, por tanto, como Hermes, un ser que recorría todas las fronteras, que pertenecía a todos los mundos sin ser de uno solo. Como el dios de la mitología griega, protegía los caminos, el comercio, los viajeros y peregrinos. Se caracterizaba por una elocuencia capaz de cerrar buenos pactos y contratos. Era igual que Hermes de la mitología griega y mensajero de los dioses quien podía negociar acuerdos difíciles con ladrones, dioses, humanos o las mismísimas criaturas que habitan el inframundo.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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La Quimera de la mitología griega era un monstruo híbrido y casi imposible que escupía fuego y sembraba la destrucción allí por donde pisara. Perteneciente a una familia aberrante, se la representa con cola de dragón, cuerpo de cabra (las patas traseras), cabeza de león, alas de dragón y cola de serpiente. Todo en ella está revestida con los atributos de la perversión y la oscuridad. Su imagen fue estudiada a la luz de los símbolos y los arquetipos de Carl Gustav Jung. Como veremos, recibió el interés de grandes autores, desde el Homero de la Ilíada, donde aparece por primera vez, J.L. Borges, uno de los principales autores del ultraismo o del poeta sevillano Luis Cernuda quien le dedicó (ya convertida en idea) en la protagonista del mejor y más sublime de sus poemarios: Desolación de la quimera.
Genealogía de la Quimera de la mitología griega
Pertenecía a una extirpe de monstruos y de seres híbridos que tan bien ha recogido la literatura griega. Era su madre Equidna, una bella ninfa de profundos ojos oscuros y preciosa cabellera que lucía serpientes por piernas. Unida eternamente al gigante Tifón quien, con sus enormes alas, provocaba tormentas y tornados, juntos engendraron una legión de monstruos. Tenía el padre ojos que lanzaba llamas y también piernas por serpientes. Se refugiaban en la oscuridad de las cuevas y solo producían devastación bien por ellos mismos o a través de su aberrante progenie.
Con esta genética nació Quimera, un horrible monstruo híbrido en el que se mezclaba la lascivia de la cabra, heredada de su madre quien, incluso, no tenía reparos en unirse a alguno de sus hijos de forma incestuosa para seguir engendrando más monstruos. Las serpientes y las alas de dragón las heredó de su padre. Y, como el león de Nemea, uno de sus hermanos, tenía cabeza de este fiero animal.
Completaban el panorama familiar Cerbero, el perro de tres cabezas portero del infierno, también Ladón, el dragón que nunca dormía guardián del jardín de las Hespérides donde crecían las manzanas que otorgaban la inmortalidad. La familia no acababa aquí, ya que de Equidna (la madre) y Ortro (el perro de dos cabezas, hermano de Quimera) nació la esfinge, con cuerpo de león y cabeza de mujer que destrozaba a quien no supiera responder a sus enigmáticas preguntas. Había otra hermana más: la hidra de Lerna, con varias cabezas de serpientes abatida por Heracles (Hércules romano). Completaba la familia monstruosa, las gorgonas, hermanas de la madre (Equidna) y, por tanto, tías de Quimera.
Así que, con estos genes, Quimera solo podía nacer como un ser híbrido y monstruoso al máximo. Se dedicaba a liquidar el ganado y a asolar los campos de trigo con su aliento de fuego. Era tal el pavor que le tenía la población que se necesitó un héroe para acabar con ella. Así fue como Belerofonte, ayudado por Atenea, diosa de la sabiduría y de la táctica de la guerra, doma, primero, al caballo alado Pegaso. Y montado a lomos del animal, logra sobrevolar el nido de Quimera. Le clava flechas en la garganta que el monstruo derrite con su fuego. Y, al tragarlo, va calcinando todos sus órganos hasta morir ahogada en sus propias llamas, como mueren los sueños que se sustentan en ideas vanas.
El símbolo de la quimera a la luz del psicoanálisis
Al participar de distintos animales, según el simbolismo propuesto por el psicoanálisis, la Quimera representa un cúmulo de vicios. Del león coge la fiereza sin domar, la que daña gratuitamente. Ella es la culminación de los caprichos que destruyen la personalidad, como los torrentes que, cuando se llenan de agua, inundan todo lo que está a su alrededor. Por eso, su figura fue favorita de poetas y literatos. Es la mezcla que devasta. Es la acumulación de vicios que acaba en destrucción total. Por eso, solo se puede domeñar a través del vuelo del espíritu. Recordemos, en este sentido, que es vencida por un héroe a lomos de un caballo alado. Andando el tiempo, su hibridez es tan imposible que se convirtió en el sinónimo de esta palabra: lo imposible, lo que no puede ser por acumulación de anhelos y deseos.
La quimera es una deformación psíquica, caracterizada por una imaginación fértil e incontrolada; expresa el peligro de una imaginación fértil e incontrolada; expresa el peligro de la exaltación imaginativa. Su cola de serpiente o de dragón corresponde a la perversión espiritual de la vanidad; su cuerpo de cabra, a una sexualidad perversa y caprichosa; su cabeza de león, a una tendencia dominadora que corrompe toda relación social. Este símbolo complejo se encarnaría por igual en un monstruo que devasta un país…
Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega
La Quimera de la mitología griega en la literatura y en el arte de todos los tiempos
La denominada Quimera de Arezzo es una escultura de pequeño tamaño encontrada en el siglo XVI y una de las obras más sublimes del arte etrusco (siglo V). La bestia es representada con tres cabezas, la de león que corresponde a su cuerpo, una de cabra que sale del lomo y otra de serpiente que remata la cola. Así la describió Heródoto de Halicarnaso (siglo V a.C) en su Teogonía donde da cuenta de todos los monstruos, dioses y héroes de la mitos griegos mezclados con hechos históricos y fundacionales de la antigua Grecia. En la Ilíada, Homero (siglo XV a.C), en el libro VI, nos dice de su origen divino, aunque sus padres, en esencia, no sean dioses. Se nombra en la Eneida de Virgilio (siglo I a.c) y en las obras de Plutarco de Queronea (siglo I de nuestra era). Rabelais (1493-1553) la eligió para representar lo enorme, el mal gusto, lo excesivo. Y recibió atención de Jorge Luis Borges (1899-1886) quien también le dedicó uno de sus cuentos a Asterión, el minotauro vencido por Teseo con ayuda del hilo de Ariadna. Luis Cernuda (1902-1963), uno de los más importantes poetas de la generación del 27, la eligió para el más brillante y sublime de sus poemarios: Desolación de la Quimera (1962)
Y, por último, la Quimera de la mitología griega sigue estando presente en la creación contemporánea en forma de monstruo protagonista de cómics, mangas o videojuegos. Es uno de los favoritos ya que es tal su grado de hibridez que permite un sinfín de posibilidades. Quimera, en español, hoy significa lo imposible, lo falso, lo incoherente (como el monstruo híbrido) y los sueños hechos pedazos de una imaginación desbordada en los límites de la ilusión.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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La Quimera de la mitología griega era un monstruo híbrido y casi imposible que escupía fuego y sembraba la destrucción allí por donde pisara. Perteneciente a una familia aberrante, se la representa con cola de dragón, cuerpo de cabra (las patas traseras), cabeza de león, alas de dragón y cola de serpiente. Todo en ella está revestida con los atributos de la perversión y la oscuridad. Su imagen fue estudiada a la luz de los símbolos y los arquetipos de Carl Gustav Jung. Como veremos, recibió el interés de grandes autores, desde el Homero de la Ilíada, donde aparece por primera vez, J.L. Borges, uno de los principales autores del ultraismo o del poeta sevillano Luis Cernuda quien le dedicó (ya convertida en idea) en la protagonista del mejor y más sublime de sus poemarios: Desolación de la quimera.
Genealogía de la Quimera de la mitología griega
Pertenecía a una extirpe de monstruos y de seres híbridos que tan bien ha recogido la literatura griega. Era su madre Equidna, una bella ninfa de profundos ojos oscuros y preciosa cabellera que lucía serpientes por piernas. Unida eternamente al gigante Tifón quien, con sus enormes alas, provocaba tormentas y tornados, juntos engendraron una legión de monstruos. Tenía el padre ojos que lanzaba llamas y también piernas por serpientes. Se refugiaban en la oscuridad de las cuevas y solo producían devastación bien por ellos mismos o a través de su aberrante progenie.
Con esta genética nació Quimera, un horrible monstruo híbrido en el que se mezclaba la lascivia de la cabra, heredada de su madre quien, incluso, no tenía reparos en unirse a alguno de sus hijos de forma incestuosa para seguir engendrando más monstruos. Las serpientes y las alas de dragón las heredó de su padre. Y, como el león de Nemea, uno de sus hermanos, tenía cabeza de este fiero animal.
Completaban el panorama familiar Cerbero, el perro de tres cabezas portero del infierno, también Ladón, el dragón que nunca dormía guardián del jardín de las Hespérides donde crecían las manzanas que otorgaban la inmortalidad. La familia no acababa aquí, ya que de Equidna (la madre) y Ortro (el perro de dos cabezas, hermano de Quimera) nació la esfinge, con cuerpo de león y cabeza de mujer que destrozaba a quien no supiera responder a sus enigmáticas preguntas. Había otra hermana más: la hidra de Lerna, con varias cabezas de serpientes abatida por Heracles (Hércules romano). Completaba la familia monstruosa, las gorgonas, hermanas de la madre (Equidna) y, por tanto, tías de Quimera.
Así que, con estos genes, Quimera solo podía nacer como un ser híbrido y monstruoso al máximo. Se dedicaba a liquidar el ganado y a asolar los campos de trigo con su aliento de fuego. Era tal el pavor que le tenía la población que se necesitó un héroe para acabar con ella. Así fue como Belerofonte, ayudado por Atenea, diosa de la sabiduría y de la táctica de la guerra, doma, primero, al caballo alado Pegaso. Y montado a lomos del animal, logra sobrevolar el nido de Quimera. Le clava flechas en la garganta que el monstruo derrite con su fuego. Y, al tragarlo, va calcinando todos sus órganos hasta morir ahogada en sus propias llamas, como mueren los sueños que se sustentan en ideas vanas.
El símbolo de la quimera a la luz del psicoanálisis
Al participar de distintos animales, según el simbolismo propuesto por el psicoanálisis, la Quimera representa un cúmulo de vicios. Del león coge la fiereza sin domar, la que daña gratuitamente. Ella es la culminación de los caprichos que destruyen la personalidad, como los torrentes que, cuando se llenan de agua, inundan todo lo que está a su alrededor. Por eso, su figura fue favorita de poetas y literatos. Es la mezcla que devasta. Es la acumulación de vicios que acaba en destrucción total. Por eso, solo se puede domeñar a través del vuelo del espíritu. Recordemos, en este sentido, que es vencida por un héroe a lomos de un caballo alado. Andando el tiempo, su hibridez es tan imposible que se convirtió en el sinónimo de esta palabra: lo imposible, lo que no puede ser por acumulación de anhelos y deseos.
La quimera es una deformación psíquica, caracterizada por una imaginación fértil e incontrolada; expresa el peligro de una imaginación fértil e incontrolada; expresa el peligro de la exaltación imaginativa. Su cola de serpiente o de dragón corresponde a la perversión espiritual de la vanidad; su cuerpo de cabra, a una sexualidad perversa y caprichosa; su cabeza de león, a una tendencia dominadora que corrompe toda relación social. Este símbolo complejo se encarnaría por igual en un monstruo que devasta un país…
Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega
La Quimera de la mitología griega en la literatura y en el arte de todos los tiempos
La denominada Quimera de Arezzo es una escultura de pequeño tamaño encontrada en el siglo XVI y una de las obras más sublimes del arte etrusco (siglo V). La bestia es representada con tres cabezas, la de león que corresponde a su cuerpo, una de cabra que sale del lomo y otra de serpiente que remata la cola. Así la describió Heródoto de Halicarnaso (siglo V a.C) en su Teogonía donde da cuenta de todos los monstruos, dioses y héroes de la mitos griegos mezclados con hechos históricos y fundacionales de la antigua Grecia. En la Ilíada, Homero (siglo XV a.C), en el libro VI, nos dice de su origen divino, aunque sus padres, en esencia, no sean dioses. Se nombra en la Eneida de Virgilio (siglo I a.c) y en las obras de Plutarco de Queronea (siglo I de nuestra era). Rabelais (1493-1553) la eligió para representar lo enorme, el mal gusto, lo excesivo. Y recibió atención de Jorge Luis Borges (1899-1886) quien también le dedicó uno de sus cuentos a Asterión, el minotauro vencido por Teseo con ayuda del hilo de Ariadna. Luis Cernuda (1902-1963), uno de los más importantes poetas de la generación del 27, la eligió para el más brillante y sublime de sus poemarios: Desolación de la Quimera (1962)
Y, por último, la Quimera de la mitología griega sigue estando presente en la creación contemporánea en forma de monstruo protagonista de cómics, mangas o videojuegos. Es uno de los favoritos ya que es tal su grado de hibridez que permite un sinfín de posibilidades. Quimera, en español, hoy significa lo imposible, lo falso, lo incoherente (como el monstruo híbrido) y los sueños hechos pedazos de una imaginación desbordada en los límites de la ilusión.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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La hidra de Lerna fue un monstruo en forma de serpiente de la mitología griega. Su aspecto era tan aberrante que se la describe con cinco, siete o nueve cabezas, según las fuentes a las que acudamos. Emitía un aliento tan fétido que solo con su vaho dejaba tumbados a sus enemigos. Y si era peligrosa su sangre, ya que era venenosa hasta la letalidad, no lo era menos sus fieras cabezas dispuestas a morder o desgarrar, ya que se multiplicaban por dos cada vez que se cortaba una. Por eso, era tan difícil darle muerte. Fue Heracles (Hércules romano) el que pudo con la bestia en el segundo de sus doce trabajos. Pero vamos por partes.
Genealogía de la hidra de Lerna
¿Quién era este monstruo que habitaba los pantanos de Lerna sembrando el pánico entre sus habitantes? Era su madre Equidna, una bella ninfa de subyugantes ojos negros y larga caballera rizada que tenía serpientes por piernas. Unida eternamente al gigante Tifón cuyas enormes alas hacían brotar los volcanes, temblar la tierra o crear grandes huracanes, ambos engendraron la mayoría de los monstruos de los mitos griegos. La familia vivía en cuevas y el padre se dedicaba a incendiar (con sus ojos en llamaradas) todo aquello que se le ponía por delante. La madre, a la luz de los estudios del psicoanálisis, ha sido identificada con los símbolos de la lascivia ya que no se paraba ante nada. E, incluso, se unió a uno de sus hijos, Ortro, el perro de dos cabezas, para engendrar a la esfinge completando un círculo de absoluta abyección.
Esta familia tóxica, o infernal más bien, no se acababa aquí ya que formaban parte del clan el dragón insomne Ladon, guardián de las manzanas que otorgaban la inmortalidad del jardín de las Hespérides. A la esfinge, hay que unir la Quimera, el ya mencionado Ortro, el león de Nemea, tan fiero y con una piel tan dura que nadie podía darle muerte y Cerbero, el perro de tres cabezas guardián de las puertas del infierno.
Esta era la estirpe de la hidra de Lerna, simbolización perfecta de todos los vicios propios de la raza humana. Este monstruo habitaba las aguas pantanosas que rodeaban las entradas del inframundo. Y allí emitía su aliento fétido a todo aquel que osara acercarse a ella. No había manera de darle caza ya que surgían dos cabezas allí donde se segaba una, multiplicando, por tanto, el problema con cada nuevo golpe de espada.
Hércules y la hidra de Lerna, un resumen del mito
A esta escabechina puso fin Heracles (o Hércules romano) quien tras enloquecer por los tejemanejes de la diosa Hera (por ser el héroe hijo de Zeus, su esposo) mata a toda su familia: sus hijos, dos sobrinos y su esposa. Roto de dolor cuando se da cuenta de lo que ha hecho es obligado por el rey a realizar doce trabajos para purgar su culpa. Estos consistían, en dar muerte a la gran mayoría de los monstruos de la literatura griega. Ayudado por la diosa Atenea, la de la sabiduría, logra cazar al león de Nemea, hermano de la hidra de Lerna, recordemos. Con su dura piel se hace una armadura y con la cabeza un terrorífico casco. Y de esta guisa realiza el resto de los trabajos.
El segundo de ellos es dar muerta a la hidra de Lerna. Así se dirigió hacia las aguas pantanosas que eran el hogar de la bestia. No tuvo reparos en segar una a una sus cabezas con la espada, pero se encontró que cada vez que cortaba una cabeza esta volvía a surgir multiplicada por dos. Fue Atenea la que susurró al héroe lo que había que hacer. Y ayudado por su sobrino Yolao este dejaba caer una red ardiente sobre el muñón que el héroe lograba decapitar. Así cicatrizaba sin darle oportunidad a la hidra de Lerna a regenerarse. Con gran esfuerzo Heracles logró arrancar todas las cabezas hasta llegar a la última que la enterró bajo una piedra no sin antes aprovechar la sangre venenosa para empapar las puntas de sus flechas. Y tuvo especial cuidado de no mezclarla con el agua ya que eso supondría la muerte de todos los peces.
Simbolismo de la hidra de Lerna
A Heracles aún le quedarían por delante muchos monstruos por enfrentarse, entre ellos a Asterión, el híbrido mitad toro mitad humano, el minotauro que fue reducido por el héroe. También tendría que vérselas con las aguerridas amazonas para robar el cinturón de su reina. Y con esta hazaña que tratamos hoy el héroe se provee de un arma letal: el veneno de la hidra, símbolo de todos los vicios, de la arrogancia del narcisista, de la crueldad de la egolatría y del egoísmo del soberbio.
Esta figura ha sido estudiada a la luz del psicoanálisis y de los arquetipos de C.G. Jung, ya que las cabezas que surgen una y otra vez del lodazal actúan como el trasfondo de la corrupción. Ella es la ambición, la exaltación, la crueldad, la trivialidad y, además, el monstruo vive en las aguas estancadas de los pantanos donde el agua no fluye y, por tanto, no es posible la purificación. Su sangre es venenosa y sus cabezas, como los pecados, se multiplican sin fin. El héroe, por tanto, al conseguir reducirla, logra elevarse un peldaño más en post de ese afán de espiritualidad que persigue. Recordemos que los doce trabajos de Heracles (o Hércules romano) no son más que un castigo, una purga, por unos delitos que, si bien ha cometido de su mano, lo ha hecho en un momento de enajenación.
La hidra, que vive en los pantanos, se caracteriza más especialmente como símbolo de los vicios triviales. Mientras viva el monstruo y la vanidad no esté dominada, las cabezas, símbolo de los vicios, vuelven a salir, incluso a pesar de que en una victoria pasajera se llegue a cortar alguna.
Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega
La imagen de la hidra de Lerna de la mitología griega fue, además, popular en el arte barroco y se representó con profusión. Este estilo, tan dado a lo grotesco, lo monstruoso y a la representación de lo que está al otro lado, vio en esta figura aberrante el trasunto perfecto de la oscuridad del alma humana.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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La hidra de Lerna fue un monstruo en forma de serpiente de la mitología griega. Su aspecto era tan aberrante que se la describe con cinco, siete o nueve cabezas, según las fuentes a las que acudamos. Emitía un aliento tan fétido que solo con su vaho dejaba tumbados a sus enemigos. Y si era peligrosa su sangre, ya que era venenosa hasta la letalidad, no lo era menos sus fieras cabezas dispuestas a morder o desgarrar, ya que se multiplicaban por dos cada vez que se cortaba una. Por eso, era tan difícil darle muerte. Fue Heracles (Hércules romano) el que pudo con la bestia en el segundo de sus doce trabajos. Pero vamos por partes.
Genealogía de la hidra de Lerna
¿Quién era este monstruo que habitaba los pantanos de Lerna sembrando el pánico entre sus habitantes? Era su madre Equidna, una bella ninfa de subyugantes ojos negros y larga caballera rizada que tenía serpientes por piernas. Unida eternamente al gigante Tifón cuyas enormes alas hacían brotar los volcanes, temblar la tierra o crear grandes huracanes, ambos engendraron la mayoría de los monstruos de los mitos griegos. La familia vivía en cuevas y el padre se dedicaba a incendiar (con sus ojos en llamaradas) todo aquello que se le ponía por delante. La madre, a la luz de los estudios del psicoanálisis, ha sido identificada con los símbolos de la lascivia ya que no se paraba ante nada. E, incluso, se unió a uno de sus hijos, Ortro, el perro de dos cabezas, para engendrar a la esfinge completando un círculo de absoluta abyección.
Esta familia tóxica, o infernal más bien, no se acababa aquí ya que formaban parte del clan el dragón insomne Ladon, guardián de las manzanas que otorgaban la inmortalidad del jardín de las Hespérides. A la esfinge, hay que unir la Quimera, el ya mencionado Ortro, el león de Nemea, tan fiero y con una piel tan dura que nadie podía darle muerte y Cerbero, el perro de tres cabezas guardián de las puertas del infierno.
Esta era la estirpe de la hidra de Lerna, simbolización perfecta de todos los vicios propios de la raza humana. Este monstruo habitaba las aguas pantanosas que rodeaban las entradas del inframundo. Y allí emitía su aliento fétido a todo aquel que osara acercarse a ella. No había manera de darle caza ya que surgían dos cabezas allí donde se segaba una, multiplicando, por tanto, el problema con cada nuevo golpe de espada.
Hércules y la hidra de Lerna, un resumen del mito
A esta escabechina puso fin Heracles (o Hércules romano) quien tras enloquecer por los tejemanejes de la diosa Hera (por ser el héroe hijo de Zeus, su esposo) mata a toda su familia: sus hijos, dos sobrinos y su esposa. Roto de dolor cuando se da cuenta de lo que ha hecho es obligado por el rey a realizar doce trabajos para purgar su culpa. Estos consistían, en dar muerte a la gran mayoría de los monstruos de la literatura griega. Ayudado por la diosa Atenea, la de la sabiduría, logra cazar al león de Nemea, hermano de la hidra de Lerna, recordemos. Con su dura piel se hace una armadura y con la cabeza un terrorífico casco. Y de esta guisa realiza el resto de los trabajos.
El segundo de ellos es dar muerta a la hidra de Lerna. Así se dirigió hacia las aguas pantanosas que eran el hogar de la bestia. No tuvo reparos en segar una a una sus cabezas con la espada, pero se encontró que cada vez que cortaba una cabeza esta volvía a surgir multiplicada por dos. Fue Atenea la que susurró al héroe lo que había que hacer. Y ayudado por su sobrino Yolao este dejaba caer una red ardiente sobre el muñón que el héroe lograba decapitar. Así cicatrizaba sin darle oportunidad a la hidra de Lerna a regenerarse. Con gran esfuerzo Heracles logró arrancar todas las cabezas hasta llegar a la última que la enterró bajo una piedra no sin antes aprovechar la sangre venenosa para empapar las puntas de sus flechas. Y tuvo especial cuidado de no mezclarla con el agua ya que eso supondría la muerte de todos los peces.
Simbolismo de la hidra de Lerna
A Heracles aún le quedarían por delante muchos monstruos por enfrentarse, entre ellos a Asterión, el híbrido mitad toro mitad humano, el minotauro que fue reducido por el héroe. También tendría que vérselas con las aguerridas amazonas para robar el cinturón de su reina. Y con esta hazaña que tratamos hoy el héroe se provee de un arma letal: el veneno de la hidra, símbolo de todos los vicios, de la arrogancia del narcisista, de la crueldad de la egolatría y del egoísmo del soberbio.
Esta figura ha sido estudiada a la luz del psicoanálisis y de los arquetipos de C.G. Jung, ya que las cabezas que surgen una y otra vez del lodazal actúan como el trasfondo de la corrupción. Ella es la ambición, la exaltación, la crueldad, la trivialidad y, además, el monstruo vive en las aguas estancadas de los pantanos donde el agua no fluye y, por tanto, no es posible la purificación. Su sangre es venenosa y sus cabezas, como los pecados, se multiplican sin fin. El héroe, por tanto, al conseguir reducirla, logra elevarse un peldaño más en post de ese afán de espiritualidad que persigue. Recordemos que los doce trabajos de Heracles (o Hércules romano) no son más que un castigo, una purga, por unos delitos que, si bien ha cometido de su mano, lo ha hecho en un momento de enajenación.
La hidra, que vive en los pantanos, se caracteriza más especialmente como símbolo de los vicios triviales. Mientras viva el monstruo y la vanidad no esté dominada, las cabezas, símbolo de los vicios, vuelven a salir, incluso a pesar de que en una victoria pasajera se llegue a cortar alguna.
Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega
La imagen de la hidra de Lerna de la mitología griega fue, además, popular en el arte barroco y se representó con profusión. Este estilo, tan dado a lo grotesco, lo monstruoso y a la representación de lo que está al otro lado, vio en esta figura aberrante el trasunto perfecto de la oscuridad del alma humana.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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Hijo de Equidna, madre de todos los monstruos, y del gigante Tifón, el león de Nemea pertenece a una estirpe aberrante que simboliza, en la mitología griega, todos los vicios oscuros. ¿Quién era este león de Nemea y de dónde provenía?
El árbol genealógico del león de Nemea
Era su madre Equidna, una hermosa ninfa de ojos profundos y cabello largo oscuro de exuberante belleza de cintura para arriba. Sin embargo, de ombligo hacia abajo lucía serpientes por piernas. Su padre era el gigante Tifón cuyas enormes alas provocaba maremotos y terremotos. Con sus ojos ardientes arrasaba en llamas todo aquello que le causaba ira y, como su esposa, también tenía serpientes por piernas. De esta unión nacieron casi todos los monstruos de los mitos recogidos por la literatura griega: Cerbero, el perro de tres cabezas, portero del infierno; el dragón insomne Ladon, guardián del jardín de las Hespérides donde crecían manzanas de oro que otorgaban la inmortalidad; la hidra de Lerma, la Quimera, el perro Ortro de dos cabezas y… el león de Nemea. Los vicios de esta monstruosa familia no acaban aquí ya que Equidna, en el colmo de la abyección, se une a su hijo Ortro para crear la esfinge cuya más famosa y sublime representación en el arte egipcio es la gigantesca y más que conocida de la pirámide de Kefrén.
Esta era la familia del león de Nemea condenada a llevar el caos allí por donde pasaban. El león nacido de Equidna y Tifón era de tal envergadura que nadie podía darle caza. Hacía estragos en Nemea donde se dedicaba a devorar a todo aquel que le salía a su paso. Era su piel tan dura que no era posible que le traspasaran las flechas. El cuerpo, como su cabellera, brillaba como el sol o el metal. Y así siguió aumentando su reguero de muerte hasta que se cruzó en su camino Heracles o Hércules romano cuyo primer trabajo fue, precisamente, dar caza a esta bestia.
Heracles y el león de Nemea
Heracles, tras la locura provocada por Hera, esposa de Zeus (su padre) y diosa de la familia y el hogar, mata a su propia esposa, a sus hijos y a dos sobrinos. Castigado por tales horrendos crímenes, se le encarga que, para purgar sus culpas, deberá enfrentarse a doce trabajos. Estos consisten en dar caza o muerte a las más terribles bestias de la Grecia clásica. Así, amansó a Asterión, el minotauro, aunque este murió a manos de Teseo con la ayuda del hilo de Ariadna. Secuestró a Cerbero. Robó el cinturón de Hipólita, reina de las Amazonas y mató a Ortro, cuando cuidaba los rebaños del gigante Gerión.
Pero todo eso fue después de matar al león de Nemea, el primer trabajo de Heracles. Como la bestia tenía una piel tan dura que no le atravesaban las flechas, al rescate del héroe salió Atenea, diosa de la sabiduría y de la táctica de la guerra. Con la ayuda de la deidad pudo matar al animal justo cuando se disponía a darle un zarpazo y acabar con la aventura. Como era imposible desollarlo, utilizó las propias garras de la bestia. Con esta piel se vistió Heracles y con la cabeza se confeccionó un aguerrido y terrorífico casco. Y de esta guisa, con los despojos del león de Nemea, se presentaba en la corte de su primo el rey cada vez que completaba otro de los doce trabajos encomendados.
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Hijo de Equidna, madre de todos los monstruos, y del gigante Tifón, el león de Nemea pertenece a una estirpe aberrante que simboliza, en la mitología griega, todos los vicios oscuros. ¿Quién era este león de Nemea y de dónde provenía?
El árbol genealógico del león de Nemea
Era su madre Equidna, una hermosa ninfa de ojos profundos y cabello largo oscuro de exuberante belleza de cintura para arriba. Sin embargo, de ombligo hacia abajo lucía serpientes por piernas. Su padre era el gigante Tifón cuyas enormes alas provocaba maremotos y terremotos. Con sus ojos ardientes arrasaba en llamas todo aquello que le causaba ira y, como su esposa, también tenía serpientes por piernas. De esta unión nacieron casi todos los monstruos de los mitos recogidos por la literatura griega: Cerbero, el perro de tres cabezas, portero del infierno; el dragón insomne Ladon, guardián del jardín de las Hespérides donde crecían manzanas de oro que otorgaban la inmortalidad; la hidra de Lerma, la Quimera, el perro Ortro de dos cabezas y… el león de Nemea. Los vicios de esta monstruosa familia no acaban aquí ya que Equidna, en el colmo de la abyección, se une a su hijo Ortro para crear la esfinge cuya más famosa y sublime representación en el arte egipcio es la gigantesca y más que conocida de la pirámide de Kefrén.
Esta era la familia del león de Nemea condenada a llevar el caos allí por donde pasaban. El león nacido de Equidna y Tifón era de tal envergadura que nadie podía darle caza. Hacía estragos en Nemea donde se dedicaba a devorar a todo aquel que le salía a su paso. Era su piel tan dura que no era posible que le traspasaran las flechas. El cuerpo, como su cabellera, brillaba como el sol o el metal. Y así siguió aumentando su reguero de muerte hasta que se cruzó en su camino Heracles o Hércules romano cuyo primer trabajo fue, precisamente, dar caza a esta bestia.
Heracles y el león de Nemea
Heracles, tras la locura provocada por Hera, esposa de Zeus (su padre) y diosa de la familia y el hogar, mata a su propia esposa, a sus hijos y a dos sobrinos. Castigado por tales horrendos crímenes, se le encarga que, para purgar sus culpas, deberá enfrentarse a doce trabajos. Estos consisten en dar caza o muerte a las más terribles bestias de la Grecia clásica. Así, amansó a Asterión, el minotauro, aunque este murió a manos de Teseo con la ayuda del hilo de Ariadna. Secuestró a Cerbero. Robó el cinturón de Hipólita, reina de las Amazonas y mató a Ortro, cuando cuidaba los rebaños del gigante Gerión.
Pero todo eso fue después de matar al león de Nemea, el primer trabajo de Heracles. Como la bestia tenía una piel tan dura que no le atravesaban las flechas, al rescate del héroe salió Atenea, diosa de la sabiduría y de la táctica de la guerra. Con la ayuda de la deidad pudo matar al animal justo cuando se disponía a darle un zarpazo y acabar con la aventura. Como era imposible desollarlo, utilizó las propias garras de la bestia. Con esta piel se vistió Heracles y con la cabeza se confeccionó un aguerrido y terrorífico casco. Y de esta guisa, con los despojos del león de Nemea, se presentaba en la corte de su primo el rey cada vez que completaba otro de los doce trabajos encomendados.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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A través de la literatura griega, nos ha llegado la genealogía de un ser monstruoso, la esfinge, una criatura aberrante fruto de amores incestuosos. Tiene una amplia representación tanto en los mitos clásicos como en el arte egipcio. La esfinge se nos aparece sentada y anclada, por tanto, a los vicios de la tierra. Aunque tiene alas, estas no tienen utilidad alguna, ya que no sirven para alzar el vuelo. Con cabeza de mujer y cuerpo de león, su iconografía más conocida es la situada en la prolongación de la pirámide de Kefrén, junto a Gizeh. Allí se encuentra impertérrita desde hace más de cuatro milenios y medio. Y su misión es interrogar al caminante mientras guarda el mundo putrefacto de los muertos.
El árbol genealógico de la esfinge
Los mitos griegos nos hablan de los inicios del mundo pagano cuando los dioses se enfrentaron a los gigantes para dominar la raza humana. Vencieron los primeros y los titanes fueron expulsados del Olimpo. De entre ellos destacaba el fiero Tifón, de tal envergadura que era capaz de crear terremotos y maremotos únicamente con el batir de sus enormes alas. De sus ojos salían fuego abrasador que incendiaba todo aquello que era objeto de su ira. Por piernas lucía grandes serpientes. Unido a la aberrante ninfa Equidna, de inigualable belleza de cintura para arriba pero monstruosa desde el ombligo, engendraron todos los monstruos de la mitología griega. Así nacieron Cerbero, el perro de tres de cabezas y portero del infierno, la Quimera, el dragón Ladon, guardián de las manzanas de oro que otorga la inmortalidad del jardín de las Hespérides, la Hidra y Ortro el perro de dos cabezas. Es este el padre de la Esfinge. ¿Y la madre? La misma Equidna, unida incestuosamente a uno de sus monstruosos hijos. Ella, por tanto, es doblemente aberrante, doblemente infernal. Es la madre y la abuela de la esfinge, de todas ellas, de las que asaltaban a los caminantes griegos, de la que custodiaba las puertas de Tebas y la labrada en piedra en el Valle de los Muertos de Egipto.
Como sus hermanos y sus padres, se dedicaba a causar terror a todo aquel que se atreviera a acercarse a ella. Tenía preferencia por los caminantes a quienes interceptaba para abrumarles con preguntas enigmáticas que solo pueden ser resueltas con astucia. Aquellos que no lograban completar los acertijos morían en sus garras. Esfinge es, por tanto, más que un símbolo del terror que amenaza al héroe en su camino de búsqueda al salir del hogar para encontrar lo desconocido. Ella es el temor a a la muerte y también al fracaso, convirtiéndose en un auténtico arquetipo, según la terminología de Carl Gustav Jung. De hecho, se la representa no solo en el arte egipcio sino también en el griego y en el de Asia Menor.
La esfinge de Egipto
El pavor que infundía hizo que su imagen se eligiera para guardar las puertas de la pirámide de Kefrén y que nadie osara adentrarse en la tumba del faraón. Esta imponente representación de la arquitectura egipcia se representa sentada dejando ver su cuerpo y enormes garras de león. De mirada enigmática, la cabeza de mujer sigue los patrones de la moda y la vestimenta egipcia. Está situada de tal manera que su sombra se prolonga sobre la inmensidad del desierto. Mira hacia el este, hacia donde nace el sol. Ni siquiera se preocupa por acechar agazapada sino que atemoriza a toda aquel que, de lejos, se adentra en el Valle de los Muertos, allí donde se encuentran las puertas hacia el más allá.
Al participar de los atributos del león, simboliza la fuerza en combate y el poderío de la naturaleza. Aún así, la esfinge anuncia la muerte y guarda el reino de los difuntos. No hay vida en ella. Nada nos dice del vuelo de la espiritualidad a pesar de lucir alas. Todo en el monstruo nos recuerda la caducidad que amenaza a todas y cada una de las criaturas terrenales.
Es el guardián de los umbrales prohibidos y de las momias reales; escucha el canto de los planetas; vela al borde de las eternidades, sobre todo lo que fue y sobre todo lo que será; mira como se escurren a lo lejos los Nilos celestes y el bogar de las barcas solares.
Albert Champdor: El libro de los muertos
Su redescubrimiento, a finales del siglo XVIII, cuando se mira de nuevo al mundo antiguo a través de los viajeros del Grand Tour, entronca con una de las características del arte del Romanticismo. La esfinge, como el artista o el poeta, se erige en el demiurgo, en el comunicador de los mundos posibles, el terreno y el de más allá de los muertos, los espíritus y los fantasmas.
La esfinge griega y el enigma resuelto por Edipo
Aparece en los mitos que explican el inicio del mundo y cuando la civilización humana conquistó la tierra. No hay una sola, la que es hija de Equidna y de Ortro, sino que se convierte en un especie única de monstruos. Los caminantes se topan con ella en los caminos y este ser abominable los interpele con preguntas enigmáticas. Un fallo en la respuesta supone la muerte.
Esfinge fue vencida por Edipo en Tebas. Se situó sobre las puertas de la ciudad y exigía cada día el sacrificio de un joven al que interpelaba con enigmas. Al no responder correctamente, el monstruo le daba muerte. De luto constante por la pérdida de sus mejores muchachos, así se encontró Edipo su ciudad de regreso por el mundo.
El héroe se enfrentó al monstruo que le espetó el siguiente enigma:
¿Quién es el ser, el único ser de entre todos los habitantes de la tierra, las aguas, el aire, que tiene una única naturaleza, pero posee dos pies, tres pies y cuatro pies, y es más débil cuanto más pies posee?
Edipo, de vuelta de la vida, con inteligencia y astucia, responde sin dudar: el hombre. El hombre camina a cuatro patas de bebé, a tres (ayudado por un bastón) de anciano y erguido en dos patas la mayor parte de su vida. Así es derrotado el monstruo, con la elevación del raciocinio creador.
La esfinge simboliza la intemperancia y la dominación perversa y, cual el azote que devasta un país… las secuelas destructoras del reinado de un rey perverso… Todos los atributos de la esfinge son los índices de la vulgarización: ella no puede ser vencida más que por el intelecto, por la sagacidad, contraforma del embrutecimiento vulgar. Está sentada sobre la roca, símbolo de la tierra: adherida a ella, como pegada, es símbolo de la ausencia de elevación.
Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega
Con el correr de los siglos, la esfinge, tanto de los textos griegos como del arte egipcio, se ha convertido en el símbolo, no ya de la adivinanza (que nos remite al juego), sino de lo enigmático, de lo que no puede concebirse únicamente a través de la inteligencia y del raciocinio. La esfinge interroga a los miembros de la raza humana sobre la naturaleza misma y sobre aquello que está más allá del reino cenagoso de los muertos. En definitiva, ella es la destrucción que espera a todas y cada una de las criaturas vivas.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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El árbol genealógico de la esfinge
Los mitos griegos nos hablan de los inicios del mundo pagano cuando los dioses se enfrentaron a los gigantes para dominar la raza humana. Vencieron los primeros y los titanes fueron expulsados del Olimpo. De entre ellos destacaba el fiero Tifón, de tal envergadura que era capaz de crear terremotos y maremotos únicamente con el batir de sus enormes alas. De sus ojos salían fuego abrasador que incendiaba todo aquello que era objeto de su ira. Por piernas lucía grandes serpientes. Unido a la aberrante ninfa Equidna, de inigualable belleza de cintura para arriba pero monstruosa desde el ombligo, engendraron todos los monstruos de la mitología griega. Así nacieron Cerbero, el perro de tres de cabezas y portero del infierno, la Quimera, el dragón Ladon, guardián de las manzanas de oro que otorga la inmortalidad del jardín de las Hespérides, la Hidra y Ortro el perro de dos cabezas. Es este el padre de la Esfinge. ¿Y la madre? La misma Equidna, unida incestuosamente a uno de sus monstruosos hijos. Ella, por tanto, es doblemente aberrante, doblemente infernal. Es la madre y la abuela de la esfinge, de todas ellas, de las que asaltaban a los caminantes griegos, de la que custodiaba las puertas de Tebas y la labrada en piedra en el Valle de los Muertos de Egipto.
Como sus hermanos y sus padres, se dedicaba a causar terror a todo aquel que se atreviera a acercarse a ella. Tenía preferencia por los caminantes a quienes interceptaba para abrumarles con preguntas enigmáticas que solo pueden ser resueltas con astucia. Aquellos que no lograban completar los acertijos morían en sus garras. Esfinge es, por tanto, más que un símbolo del terror que amenaza al héroe en su camino de búsqueda al salir del hogar para encontrar lo desconocido. Ella es el temor a a la muerte y también al fracaso, convirtiéndose en un auténtico arquetipo, según la terminología de Carl Gustav Jung. De hecho, se la representa no solo en el arte egipcio sino también en el griego y en el de Asia Menor.
La esfinge de Egipto
El pavor que infundía hizo que su imagen se eligiera para guardar las puertas de la pirámide de Kefrén y que nadie osara adentrarse en la tumba del faraón. Esta imponente representación de la arquitectura egipcia se representa sentada dejando ver su cuerpo y enormes garras de león. De mirada enigmática, la cabeza de mujer sigue los patrones de la moda y la vestimenta egipcia. Está situada de tal manera que su sombra se prolonga sobre la inmensidad del desierto. Mira hacia el este, hacia donde nace el sol. Ni siquiera se preocupa por acechar agazapada sino que atemoriza a toda aquel que, de lejos, se adentra en el Valle de los Muertos, allí donde se encuentran las puertas hacia el más allá.
Al participar de los atributos del león, simboliza la fuerza en combate y el poderío de la naturaleza. Aún así, la esfinge anuncia la muerte y guarda el reino de los difuntos. No hay vida en ella. Nada nos dice del vuelo de la espiritualidad a pesar de lucir alas. Todo en el monstruo nos recuerda la caducidad que amenaza a todas y cada una de las criaturas terrenales.
Es el guardián de los umbrales prohibidos y de las momias reales; escucha el canto de los planetas; vela al borde de las eternidades, sobre todo lo que fue y sobre todo lo que será; mira como se escurren a lo lejos los Nilos celestes y el bogar de las barcas solares.
Albert Champdor: El libro de los muertos
Su redescubrimiento, a finales del siglo XVIII, cuando se mira de nuevo al mundo antiguo a través de los viajeros del Grand Tour, entronca con una de las características del arte del Romanticismo. La esfinge, como el artista o el poeta, se erige en el demiurgo, en el comunicador de los mundos posibles, el terreno y el de más allá de los muertos, los espíritus y los fantasmas.
La esfinge griega y el enigma resuelto por Edipo
Aparece en los mitos que explican el inicio del mundo y cuando la civilización humana conquistó la tierra. No hay una sola, la que es hija de Equidna y de Ortro, sino que se convierte en un especie única de monstruos. Los caminantes se topan con ella en los caminos y este ser abominable los interpele con preguntas enigmáticas. Un fallo en la respuesta supone la muerte.
Esfinge fue vencida por Edipo en Tebas. Se situó sobre las puertas de la ciudad y exigía cada día el sacrificio de un joven al que interpelaba con enigmas. Al no responder correctamente, el monstruo le daba muerte. De luto constante por la pérdida de sus mejores muchachos, así se encontró Edipo su ciudad de regreso por el mundo.
El héroe se enfrentó al monstruo que le espetó el siguiente enigma:
¿Quién es el ser, el único ser de entre todos los habitantes de la tierra, las aguas, el aire, que tiene una única naturaleza, pero posee dos pies, tres pies y cuatro pies, y es más débil cuanto más pies posee?
Edipo, de vuelta de la vida, con inteligencia y astucia, responde sin dudar: el hombre. El hombre camina a cuatro patas de bebé, a tres (ayudado por un bastón) de anciano y erguido en dos patas la mayor parte de su vida. Así es derrotado el monstruo, con la elevación del raciocinio creador.
La esfinge simboliza la intemperancia y la dominación perversa y, cual el azote que devasta un país… las secuelas destructoras del reinado de un rey perverso… Todos los atributos de la esfinge son los índices de la vulgarización: ella no puede ser vencida más que por el intelecto, por la sagacidad, contraforma del embrutecimiento vulgar. Está sentada sobre la roca, símbolo de la tierra: adherida a ella, como pegada, es símbolo de la ausencia de elevación.
Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega
Con el correr de los siglos, la esfinge, tanto de los textos griegos como del arte egipcio, se ha convertido en el símbolo, no ya de la adivinanza (que nos remite al juego), sino de lo enigmático, de lo que no puede concebirse únicamente a través de la inteligencia y del raciocinio. La esfinge interroga a los miembros de la raza humana sobre la naturaleza misma y sobre aquello que está más allá del reino cenagoso de los muertos. En definitiva, ella es la destrucción que espera a todas y cada una de las criaturas vivas.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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- Arte
La esfinge griega y de la mitología griega
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