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El mito de Eros y Psique es uno de los más recurrentes no solo de la literatura griega sino de la de todos los tiempos de la cultura occidental. Fue retomado, incluso, en la Edad Media a pesar de su preferencia por lo santo cristiano. Y es, además, uno de los favoritos en la lírica renacentista llegando intacto hasta el siglo XX. 

Los protagonistas del mito: Eros y psique  

Eros es el dios del amor, conocido como Cupido en Roma. Se representa como un niño travieso o como un joven de gran belleza provisto de hermosas alas con las que puede alzar el vuelo. Va ataviado con un arco y carcaj de flechas distintas. Unas están emponzoñadas con el veneno del desprecio, el asco e, incluso, el odio. Otras están cubiertas por las mieles del amor, el deseo y la pasión desenfrenada. Tradicionalmente se ha representado a este dios como un diablillo que va lanzando flechas indiscriminadamente y, por tanto, creando conflictos amorosos de todo tipo. Así, por recordar una de sus aventuras, apareció en el camino de Dafne y Apolo inmiscuyéndose en este cortejo divino. Eros, por rivalidad con Apolo, lanzó una flecha envenenada a la ninfa y otra de lujuria al dios. De resultas, de este desaguisado de Cupido, Apolo persiguió a la carrera a la desdichada Dafne. La ninfa pide ayuda a los dioses que,  apiadados por sus súplicas ante el inminente rapto, la convirtieron en árbol de laurel. Este mito viene a colación simplemente para hacer notar el carácter de Eros, entre irracional y caprichoso.  El dios del Amor fue fruto de los amores adúlteros de Afrodita (casada con Hefesto) y Ares, el Marte romano y dios de la guerra. Creció arropado y mimado por su madre sobresaliendo por su belleza y seducción entre todos los dioses del Olimpo.  

Por su parte, Psique, era una simple mortal, una princesa, la tercera hija del rey de Anatolia. Como su compañero inmortal, la joven tenía tal gracia y hermosura que todos los muchachos del reino la pretendían. Eran tal el fervor que tenían por Psique que, incluso, los hombres se olvidaron de rendir tributo a la diosa Afrodita. Enfadada la diosa por tal osadía y celosa de las capacidades seductoras de la joven, aunque esta era una doncella, decidió castigarla. Así, obligó a su hijo Eros a que desplegara todo su ferocidad psicológica contra ella. Sin embargo, ante los bellos atributos espirituales de la joven y su radiante belleza, Cupido cayó rendido de amor ante Psique. Ni que decir tiene que la diosa Afrodita aumentó aún más su divina cólera por tal desafío de la joven, aunque ella no fuera consciente de los retos a los que se enfrentaba.  

El mito de Eros y Psique 

En busca de marido, el rey lleva a su hija al Oráculo de Delfos y allí las sibilas anticipan un inquietante futuro para Psique. No se casaría con ningún príncipe o noble. El rey debería llevarla a la cima de un monte y abandonarla para que un ser monstruoso y feroz la tomara como esposa. El rey cumplió la profecía hecha por Apolo y la desdichada Psique aceptó lo que creía un cruel destino. Con gran pesar y lamentos, la princesa fue conducida a la cima de una montaña donde fue abandonada, bellamente engalanada, entre lágrimas y tristezas. Sin embargo, su destino era bien distinto, ya que Céfiro, el viento, la arrastró por las nubes hasta llevarla a un hermoso palacio rodeado de un prado donde unos sirvientes invisibles le susurraban a Psique que estaban allí para servirle.  

Todo era lujo, belleza y vida regalada para la princesa de día. Al caer la noche, yacía con su esposo sin poder contemplar el auténtico aspecto físico de este. Y el enigmático compañero no era otro que el bellísimo y arrebatador Eros que había conseguido engañar, una vez más, a su madre. El pacto con Psique era sencillo: ella podía disfrutar de todas las dulzuras de su amor, de su susurro delicado, de sus caricias acompasadas, del lujo extremo ofrecido por un dios mientras que la joven no osara mirarle a la cara. Por eso, Eros abandonaba el lecho conyugal cada amanecer. 

Sin embargo, Psique que ha pasado a la historia como el símbolo del alma, de la vida y, también de la curiosidad que adorna a los mejores miembros de la raza humana, empezó a impacientarse y estaba deseosa de conocer la verdadera naturaleza de su esposo. Además, como se aburría tanto de día y echaba de menos a sus dos hermanas mayores, rogó a Eros que permitiera la visita de las otras princesas. Estas habían sido desposadas con dos ancianos que, aunque ricos, no podían ofrecer las maravillosas riquezas y exquisiteces de un dios como Eros. 

Acepta el esposo la visita de sus cuñadas y estas, maravilladas por el lujo en el que vive Psique, movidas por la envidia, empiezan a malmeter. Y lo hacen de la peor manera posible, ya que convencen a la princesa de que su esposo es una serpiente a la que debe dar muerte contraviniendo, así, el pacto expreso con Eros, ya que no debía ver quien era a la par que permitía que este abandonara el lecho al amanecer. 

Las aventuras de amor entre Eros y Psique 

Así, Psique, movida por su tremenda curiosidad y por las insidias de sus hermanas, una noche coge una lámpara y se acerca a Eros. Ante la impresionante belleza de su amado, se queda extasiada olvidándose de todo. Tal es su arrobo que, al no tener cuidado, quema con el aceite del candil a Eros, que se despierta sobresaltado por tal terrible dolor. Al daño físico se une la decepción por la traición de Psique huyendo de su lado. Este momento del mito clásico ha sido recogido en infinidad de poemas de la literatura europea, como el reproducido a continuación de Lope de Vega

No de otra suerte Psiques, deseosa 

de ver al niño Amor, su esposo oculto, 

con la luz de los ojos, amorosa, 

adivinaba el regalado bulto; 

y menos de su padre temerosa, 

que la obligaba tan lascivo insulto, 

rindió toda la fuerza a los sentidos, 

del imperio del alma desasidos. 

 

López de Vega: La Filomena

  

Apenada hasta la extenuación por la terrible consecuencia de su acto, la princesa implora a los dioses que vuelva su amado. Sin embargo, Afrodita vuelve a malmeter y esta vez con razón. Sin embargo, desde el Olimpo, Zeus interviene en favor de la muchacha y le impone una serie de pruebas para que demuestre que es merecedora del amor de Eros. La primera de ellas consiste en clasificar kilos y kilos de semillas que Psique, con ayuda divina, consigue completar. Más tarde, es obligada a bajar a los infiernos donde habita Perséfone para que esta le regale parte de su belleza. La hija de Cibeles, conmovida por la pasión de la muchacha, encierra parte de sus dones en una caja y Psique logra salir del inframundo. Sin embargo, una vez más le pica la curiosidad y no puede dejar de mirar lo que hay en la caja. Es en ese momento cuando cae rendida en un profundo sueño del que parece que no podrá despertar jamás. 

Así, la encuentra Eros, a la orilla de un río rodeada de flores y mariposas. Arrastrado por el amor que siente por la joven princesa la besa tan apasionadamente que logra revivirla. Esta escena es recogida en una obra de gran belleza de Antonio Canova (1755-1822), una de las más sublimes de la escultura neoclásica. Ese beso resucitador de Eros, también, puede considerarse el hipotexto del cuento tradicional de Blancanieves, envenenada por celos, y vuelta a la vida por la gracia del amor. 

El mito de Eros y Psique es uno de los pocos que tienen final feliz de la tradición clásica tan dada a las metamorfosis en el lado humano. Eros pide a los dioses que permitan la inmortalidad de Psique ya que la muchacha, con sus pruebas, se ganó ese don. Y así lo hacen permitiendo que los enamorados estuvieran juntos eternamente. Hermes, el dios de los caminos con alas en los pies, arrastra a la joven hasta al Olimpo. Allí hay preparada una fiesta en su honor donde se le ofrece el néctar de la inmortalidad que Psique bebe.  

Y, por último, algunas fuentes clásicas apuntan a que ambos tuvieron una hija de nombre Hedoné (de donde proviene la palabra y el concepto de hedonismo) o Volupté para los romanos. El mito de Eros y Psique, nos dice, en definitiva, de la unión y de la comunión de dos facetas fundamentales del espíritu humano. Por un lado, Psique es la curiosidad, es la vida, es el alma mientras que Eros es el amor y la pasión. Ambos forman el tándem perfecto, la consumación que lleva a la ansiada felicidad.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

 

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El mito de Eros y Psique es uno de los más recurrentes no solo de la literatura griega sino de la de todos los tiempos de la cultura occidental. Fue retomado, incluso, en la Edad Media a pesar de su preferencia por lo santo cristiano. Y es, además, uno de los favoritos en la lírica renacentista llegando intacto hasta el siglo XX. 

Los protagonistas del mito: Eros y psique  

Eros es el dios del amor, conocido como Cupido en Roma. Se representa como un niño travieso o como un joven de gran belleza provisto de hermosas alas con las que puede alzar el vuelo. Va ataviado con un arco y carcaj de flechas distintas. Unas están emponzoñadas con el veneno del desprecio, el asco e, incluso, el odio. Otras están cubiertas por las mieles del amor, el deseo y la pasión desenfrenada. Tradicionalmente se ha representado a este dios como un diablillo que va lanzando flechas indiscriminadamente y, por tanto, creando conflictos amorosos de todo tipo. Así, por recordar una de sus aventuras, apareció en el camino de Dafne y Apolo inmiscuyéndose en este cortejo divino. Eros, por rivalidad con Apolo, lanzó una flecha envenenada a la ninfa y otra de lujuria al dios. De resultas, de este desaguisado de Cupido, Apolo persiguió a la carrera a la desdichada Dafne. La ninfa pide ayuda a los dioses que,  apiadados por sus súplicas ante el inminente rapto, la convirtieron en árbol de laurel. Este mito viene a colación simplemente para hacer notar el carácter de Eros, entre irracional y caprichoso.  El dios del Amor fue fruto de los amores adúlteros de Afrodita (casada con Hefesto) y Ares, el Marte romano y dios de la guerra. Creció arropado y mimado por su madre sobresaliendo por su belleza y seducción entre todos los dioses del Olimpo.  

Por su parte, Psique, era una simple mortal, una princesa, la tercera hija del rey de Anatolia. Como su compañero inmortal, la joven tenía tal gracia y hermosura que todos los muchachos del reino la pretendían. Eran tal el fervor que tenían por Psique que, incluso, los hombres se olvidaron de rendir tributo a la diosa Afrodita. Enfadada la diosa por tal osadía y celosa de las capacidades seductoras de la joven, aunque esta era una doncella, decidió castigarla. Así, obligó a su hijo Eros a que desplegara todo su ferocidad psicológica contra ella. Sin embargo, ante los bellos atributos espirituales de la joven y su radiante belleza, Cupido cayó rendido de amor ante Psique. Ni que decir tiene que la diosa Afrodita aumentó aún más su divina cólera por tal desafío de la joven, aunque ella no fuera consciente de los retos a los que se enfrentaba.  

El mito de Eros y Psique 

En busca de marido, el rey lleva a su hija al Oráculo de Delfos y allí las sibilas anticipan un inquietante futuro para Psique. No se casaría con ningún príncipe o noble. El rey debería llevarla a la cima de un monte y abandonarla para que un ser monstruoso y feroz la tomara como esposa. El rey cumplió la profecía hecha por Apolo y la desdichada Psique aceptó lo que creía un cruel destino. Con gran pesar y lamentos, la princesa fue conducida a la cima de una montaña donde fue abandonada, bellamente engalanada, entre lágrimas y tristezas. Sin embargo, su destino era bien distinto, ya que Céfiro, el viento, la arrastró por las nubes hasta llevarla a un hermoso palacio rodeado de un prado donde unos sirvientes invisibles le susurraban a Psique que estaban allí para servirle.  

Todo era lujo, belleza y vida regalada para la princesa de día. Al caer la noche, yacía con su esposo sin poder contemplar el auténtico aspecto físico de este. Y el enigmático compañero no era otro que el bellísimo y arrebatador Eros que había conseguido engañar, una vez más, a su madre. El pacto con Psique era sencillo: ella podía disfrutar de todas las dulzuras de su amor, de su susurro delicado, de sus caricias acompasadas, del lujo extremo ofrecido por un dios mientras que la joven no osara mirarle a la cara. Por eso, Eros abandonaba el lecho conyugal cada amanecer. 

Sin embargo, Psique que ha pasado a la historia como el símbolo del alma, de la vida y, también de la curiosidad que adorna a los mejores miembros de la raza humana, empezó a impacientarse y estaba deseosa de conocer la verdadera naturaleza de su esposo. Además, como se aburría tanto de día y echaba de menos a sus dos hermanas mayores, rogó a Eros que permitiera la visita de las otras princesas. Estas habían sido desposadas con dos ancianos que, aunque ricos, no podían ofrecer las maravillosas riquezas y exquisiteces de un dios como Eros. 

Acepta el esposo la visita de sus cuñadas y estas, maravilladas por el lujo en el que vive Psique, movidas por la envidia, empiezan a malmeter. Y lo hacen de la peor manera posible, ya que convencen a la princesa de que su esposo es una serpiente a la que debe dar muerte contraviniendo, así, el pacto expreso con Eros, ya que no debía ver quien era a la par que permitía que este abandonara el lecho al amanecer. 

Las aventuras de amor entre Eros y Psique 

Así, Psique, movida por su tremenda curiosidad y por las insidias de sus hermanas, una noche coge una lámpara y se acerca a Eros. Ante la impresionante belleza de su amado, se queda extasiada olvidándose de todo. Tal es su arrobo que, al no tener cuidado, quema con el aceite del candil a Eros, que se despierta sobresaltado por tal terrible dolor. Al daño físico se une la decepción por la traición de Psique huyendo de su lado. Este momento del mito clásico ha sido recogido en infinidad de poemas de la literatura europea, como el reproducido a continuación de Lope de Vega

No de otra suerte Psiques, deseosa 

de ver al niño Amor, su esposo oculto, 

con la luz de los ojos, amorosa, 

adivinaba el regalado bulto; 

y menos de su padre temerosa, 

que la obligaba tan lascivo insulto, 

rindió toda la fuerza a los sentidos, 

del imperio del alma desasidos. 

 

López de Vega: La Filomena

  

Apenada hasta la extenuación por la terrible consecuencia de su acto, la princesa implora a los dioses que vuelva su amado. Sin embargo, Afrodita vuelve a malmeter y esta vez con razón. Sin embargo, desde el Olimpo, Zeus interviene en favor de la muchacha y le impone una serie de pruebas para que demuestre que es merecedora del amor de Eros. La primera de ellas consiste en clasificar kilos y kilos de semillas que Psique, con ayuda divina, consigue completar. Más tarde, es obligada a bajar a los infiernos donde habita Perséfone para que esta le regale parte de su belleza. La hija de Cibeles, conmovida por la pasión de la muchacha, encierra parte de sus dones en una caja y Psique logra salir del inframundo. Sin embargo, una vez más le pica la curiosidad y no puede dejar de mirar lo que hay en la caja. Es en ese momento cuando cae rendida en un profundo sueño del que parece que no podrá despertar jamás. 

Así, la encuentra Eros, a la orilla de un río rodeada de flores y mariposas. Arrastrado por el amor que siente por la joven princesa la besa tan apasionadamente que logra revivirla. Esta escena es recogida en una obra de gran belleza de Antonio Canova (1755-1822), una de las más sublimes de la escultura neoclásica. Ese beso resucitador de Eros, también, puede considerarse el hipotexto del cuento tradicional de Blancanieves, envenenada por celos, y vuelta a la vida por la gracia del amor. 

El mito de Eros y Psique es uno de los pocos que tienen final feliz de la tradición clásica tan dada a las metamorfosis en el lado humano. Eros pide a los dioses que permitan la inmortalidad de Psique ya que la muchacha, con sus pruebas, se ganó ese don. Y así lo hacen permitiendo que los enamorados estuvieran juntos eternamente. Hermes, el dios de los caminos con alas en los pies, arrastra a la joven hasta al Olimpo. Allí hay preparada una fiesta en su honor donde se le ofrece el néctar de la inmortalidad que Psique bebe.  

Y, por último, algunas fuentes clásicas apuntan a que ambos tuvieron una hija de nombre Hedoné (de donde proviene la palabra y el concepto de hedonismo) o Volupté para los romanos. El mito de Eros y Psique, nos dice, en definitiva, de la unión y de la comunión de dos facetas fundamentales del espíritu humano. Por un lado, Psique es la curiosidad, es la vida, es el alma mientras que Eros es el amor y la pasión. Ambos forman el tándem perfecto, la consumación que lleva a la ansiada felicidad.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

 

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Cornucopia es un cultismo que proviene de los términos latinos “cornu” (cuerno) y “copia” (abundancia). Es por tanto, el cuerno de la abundancia, el que regala dones materiales y espirituales. Aunque el término es latino, se encuentra presente en la cosmogonía (mitos que explican el origen del mundo con sus cosas dentro) de la cultura clásica. Es un símbolo de fecundidad, prosperidad y dicha. Se representa con la forma de un cuerno de cualquier material posible y su interior está repleto de frutos, granos o, incluso, elementos costosos como el oro o piedras preciosos. Aunque en el arte contemporáneo aparece con la abertura hacia abajo desparramando su interior, los modelos antiguos tenían preferencia por colocarlo al revés, como si fuera una copa o un recipiente. 

Los mitos que explican el origen de la cornucopia  

En el principio de los tiempos paganos, el rey del Olimpo Zeus (reconvertido en Júpiter romano) es amamantado por la cabra divina Amaltea. Otras versiones nos dice que Amaltea era una ninfa. Jugando con sus rayos y haciendo trastadas, Zeus rompe el cuerno de su nodriza causándole gran daño. Para compensarla por tal travesura, se lo devuelve reconvertido en un elemento mágico, ya que se llenaría de todo lo que ella deseara en el futuro. Por tanto, la cornucopia o cuerno de la abundancia adquiere el significado y el símbolo de generación gratuita de todos los dones divinos. 

Otra leyenda nos vincula el cuerno de la abundancia con el río Aqueloo, el mayor de Grecia y nacido de los amores de uno de los titanes griegos, Océano, y de Tetis, una ninfa del mar. Océano, como divinidad primigenia que creó los ríos, mares, fuentes y todos aquellos elementos de la naturaleza que contienen agua, tiene la habilidad de transformarse en aquello que desee. El mito nos dice que Aqueloo se enamora de la bella Deyanira. Sin embargo esta es requerida en amores también por el héroe Heracles (Hércules romano). Para dirimir la disputa se enfrentan en duelo. Aqueloo, como su padre, tiene la capacidad de la metamorfosis. Así se transforma en toro para pelear con ventaja. Sin embargo, Heracles (vencedor del león de Nemea y de la hidra de Lerna) le arranca uno de los cuernos. Aqueloo acepta la rendición y le entrega el cuerno ya convertido en cornucopia por obra de su poder divino. 

Significado del cuerno de la abundancia  

Es el emblema de diversas divinidades y fue preferido por Dionisios (Baco romano), el dios del vino, la fiesta y las relaciones desordenadas. A lo largo de la historia se ha asociado con virtudes de todo tipo y no solo con la abundancia. De la cornucopia emana la constancia, la fortuna, la libertad… Es un regalo, recordemos, de los dioses para que pueda llenarse con todo aquello que se desee. Por eso, ha sido favorito de los artistas de todo tipo que ven en ella el molde donde tiene cabida y acogida los más dispares dones. 

En el transcurso del tiempo el cuerno de la abundancia se ha convertido en atributo, más bien que en símbolo, de la liberalidad, la felicidad pública, la ocasión afortunada, la diligencia y la prudencia que están en las fuentes de la abundancia, la esperanza y la caridad, la estación otoñal de los frutos, la equidad y la hospitalidad. 

Guy de Tervarent: Atributos y simbolismo del arte profano

La cornucopia, por supuesto, participa de la semántica simbólica del cuerno sin más. Es el atributo de los guerreros que ven en él una mezcla de talismán y de reconocimiento de la fuerza. Los cuernos sobre la cabeza representan el poder, la elevación, la fiereza y la victoria. Es normal encontrar cascos con cuernos en todas las culturas antiguas sobre el planeta Tierra. Y sobre este sentido simbólico se construye la cornucopia de la abundancia, el cuerno de la fortuna que los dioses entregan como regalo. 

La cornucopia o el cuerno de la abundancia, por tanto, actúa como una suerte de fuente inagotable en la que tiene cabida cualquier regalo o tesoro que se desee. A pesar de tener un significado y simbolismo tan amplio, a lo largo de la historia del arte se la ha representado repleta de frutos o flores como una suerte de agradecimiento a los dones de la naturaleza, última representación de la divinidad universal.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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Cornucopia es un cultismo que proviene de los términos latinos “cornu” (cuerno) y “copia” (abundancia). Es por tanto, el cuerno de la abundancia, el que regala dones materiales y espirituales. Aunque el término es latino, se encuentra presente en la cosmogonía (mitos que explican el origen del mundo con sus cosas dentro) de la cultura clásica. Es un símbolo de fecundidad, prosperidad y dicha. Se representa con la forma de un cuerno de cualquier material posible y su interior está repleto de frutos, granos o, incluso, elementos costosos como el oro o piedras preciosos. Aunque en el arte contemporáneo aparece con la abertura hacia abajo desparramando su interior, los modelos antiguos tenían preferencia por colocarlo al revés, como si fuera una copa o un recipiente. 

Los mitos que explican el origen de la cornucopia  

En el principio de los tiempos paganos, el rey del Olimpo Zeus (reconvertido en Júpiter romano) es amamantado por la cabra divina Amaltea. Otras versiones nos dice que Amaltea era una ninfa. Jugando con sus rayos y haciendo trastadas, Zeus rompe el cuerno de su nodriza causándole gran daño. Para compensarla por tal travesura, se lo devuelve reconvertido en un elemento mágico, ya que se llenaría de todo lo que ella deseara en el futuro. Por tanto, la cornucopia o cuerno de la abundancia adquiere el significado y el símbolo de generación gratuita de todos los dones divinos. 

Otra leyenda nos vincula el cuerno de la abundancia con el río Aqueloo, el mayor de Grecia y nacido de los amores de uno de los titanes griegos, Océano, y de Tetis, una ninfa del mar. Océano, como divinidad primigenia que creó los ríos, mares, fuentes y todos aquellos elementos de la naturaleza que contienen agua, tiene la habilidad de transformarse en aquello que desee. El mito nos dice que Aqueloo se enamora de la bella Deyanira. Sin embargo esta es requerida en amores también por el héroe Heracles (Hércules romano). Para dirimir la disputa se enfrentan en duelo. Aqueloo, como su padre, tiene la capacidad de la metamorfosis. Así se transforma en toro para pelear con ventaja. Sin embargo, Heracles (vencedor del león de Nemea y de la hidra de Lerna) le arranca uno de los cuernos. Aqueloo acepta la rendición y le entrega el cuerno ya convertido en cornucopia por obra de su poder divino. 

Significado del cuerno de la abundancia  

Es el emblema de diversas divinidades y fue preferido por Dionisios (Baco romano), el dios del vino, la fiesta y las relaciones desordenadas. A lo largo de la historia se ha asociado con virtudes de todo tipo y no solo con la abundancia. De la cornucopia emana la constancia, la fortuna, la libertad… Es un regalo, recordemos, de los dioses para que pueda llenarse con todo aquello que se desee. Por eso, ha sido favorito de los artistas de todo tipo que ven en ella el molde donde tiene cabida y acogida los más dispares dones. 

En el transcurso del tiempo el cuerno de la abundancia se ha convertido en atributo, más bien que en símbolo, de la liberalidad, la felicidad pública, la ocasión afortunada, la diligencia y la prudencia que están en las fuentes de la abundancia, la esperanza y la caridad, la estación otoñal de los frutos, la equidad y la hospitalidad. 

Guy de Tervarent: Atributos y simbolismo del arte profano

La cornucopia, por supuesto, participa de la semántica simbólica del cuerno sin más. Es el atributo de los guerreros que ven en él una mezcla de talismán y de reconocimiento de la fuerza. Los cuernos sobre la cabeza representan el poder, la elevación, la fiereza y la victoria. Es normal encontrar cascos con cuernos en todas las culturas antiguas sobre el planeta Tierra. Y sobre este sentido simbólico se construye la cornucopia de la abundancia, el cuerno de la fortuna que los dioses entregan como regalo. 

La cornucopia o el cuerno de la abundancia, por tanto, actúa como una suerte de fuente inagotable en la que tiene cabida cualquier regalo o tesoro que se desee. A pesar de tener un significado y simbolismo tan amplio, a lo largo de la historia del arte se la ha representado repleta de frutos o flores como una suerte de agradecimiento a los dones de la naturaleza, última representación de la divinidad universal.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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Hijo de Poseidón, dios del mar, y de la princesa mortal Eurínome, Belerofonte fue un héroe de la mitología griega famoso por dar muerte a la Quimera y por domar al caballo alado Pegaso. A pesar de estas hazañas, se envenenó con su propia soberbia y acabó sus días penando en el Tártaro, trasunto del Infierno.  

¿Quién fue Belerofonte, el aguerrido héroe griego? 

Los problemas de Belerofonte comenzaron muy pronto ya que, involuntariamente, mató a su hermano. Para expiar sus culpas se dirige a Tirinto donde es acogido por el rey Preto. Sin embargo, las complicaciones en palacio siguen aumentando ya que la reina (de nombre Estenebea), rendida ante la belleza del joven, se le insinúa y, al ser rechazada, lo acusa de violación. A pesar de tan grave delito, el rey se debate entre castigarlo u honrar la sagrada tradición del hospedaje. Se las ingenia para cumplir con los dos cometidos.  

Así, el rey Preto envía a Belerofonte con una carta sellada a la corte del rey Yóbates de Licia. Este era padre de Estenebea. Las indicaciones eran que la misiva no podía abrirse hasta pasados nueve días. Belerofonte llega a esta nueva corte y es agasajado con banquetes y fiestas. Pasado el plazo, el rey Yóbates abre la carta y se entera de la supuesta violación de su hija. En ese instante se le ocurre una misión un tanto cruel: matar al monstruo conocido como la Quimera. La idea era sencillamente que la bestia se encargara de liquidar al héroe. Sin embargo, las cosas no salieron según lo planeado en palacio tal como veremos a continuación tras presentar a todos los personajes. Y el siguiente es Pegaso, el caballo blanco con alas. 

¿Quién era Pegaso, el caballo alado de la mitología griega? 

Era el caballo de Zeus el mismo que vivía en las cuadras del Olimpo. Es de un inmaculado color blanco y tiene en su lomo unas enormes alas con la capacidad de alzar el vuelo. Es hijo de la sangre derramada de Medusa, una de las gorgonas, muerta por Perseo, y de Poseidón, dios de los mares y océanos. Como su padre, está ligado al agua, ya que es capaz de crear fuentes simplemente con una coz. Indomable, pudo montarlo Belerofonte con ayuda de Atenea, la diosa de la sabiduría.  

¿Y quién era la Quimera de la mitología griega? 

Era un ser híbrido perteneciente a una familia de monstruos. Era su madre Equidna, una bella ninfa de ojos negros y cabello sedoso que tenía serpientes por piernas y, además, hacia gala de una lujuria tan aberrante que llega a unirse incestuosamente a unos de sus hijos. Su padre era el gigante Tifón con cuyas enormes alas provocaba terremotos y huracanes e incendiaba bosques y ciudades solo con sus ojos. Como su esposa, también tenía serpientes por piernas. Juntos engendraron a Cerbero, el perro de tres cabezas guardián del infierno; a Ladón, dragón que nunca duerme y custodio del jardín de las Hespérides. Son los padres también del león de Nemea, de la hidra de Lerna y de Ortro, el perro de dos cabezas. Además, con este ser se une Equidna para engendrar a la esfinge. A esta auténtica familia tóxica (incluso en el sentido literal del término) pertenece la Quimera. 

El monstruo tenía cabeza de león, cuerpo de cabra, cola de dragón o de serpiente según algunas versiones y de su boca salen grandes llamas. Imposible acercarse a ella, devastaba todo aquello que le rodeaba. La Quimera es un ser tan monstruoso que se vuelve imposible. Por eso se ha llegado a identificar con la vana ilusión, con la imaginación desbordada, con el sueño de los poetas e ilusos. El gran poeta andaluz Luis Cernuda la escogió para el mejor de sus libros: Desolación de la Quimera. Y los estudiosos del arte han visto en ella el símbolo de toda perversión espiritual.  

Es una deformación psíquica, caracterizada por una imaginación fértil e incontrolada; expresa el peligro de la exaltación imaginativa. Su cola de serpiente o de dragón corresponde a la perversión espiritual de la vanidad; su cuerpo de cabra, a una sexualidad perversa y caprichosa; su cabeza de león, a una tendencia dominadora que corrompe toda relación social. Este símbolo complejo se encarnaría por igual en un monstruo que devastara un país como en el reinado nefasto de un soberano pervertido, tiránico o débil.  

Paul Diel: El simbolismo en la mitología griega  

Mito completo de Belerofonte y la Quimera  

Belerofonte va en busca del monstruo y en esas aparece Atenea, diosa de la sabiduría, que le insta a domar al caballo alado Pegaso. Así lo hace el héroe y, montado al lomos del equino, sobrevuela el nido de Quimera. Le lanza sucesivas flechas que la bestia inflama con fuego tragándoselas y dañando todos sus órganos hasta morir. 

Al regresar a palacio triunfante, Yóbates le sigue encargando duras misiones con el único fin de que pereciera en ellas. Sin embargo, Belerofonte siempre sale victorioso. Logra vencer al fiero pueblo de los sólimos y a las aguerridas amazonas. Enfadado el viejo por la pericia del héroe, incluso manda a sus propios hombres para que lo maten. También logra salir ileso de esta emboscada. El rey, a continuación, perdona a Belerofonte de la supuesta afrenta a una de sus hijas y le ofrece otra en matrimonio: Filónoe con quien tiene tres hijos. 

Después de estas proezas y de haber vencido a la Quimera, Belerofonte se envenena con su soberbia, con la hybris, con la arrogancia. Así, montado en el caballo alado Pegaso alcanza las fronteras del Olimpo y allí desafía a los dioses. Engreído por sus conquistas, no calibra sus acciones y es condenado a bajar al Tártaro, al infierno, a purgar sus culpas. Y es así como un gran héroe con el favor de Atenea es reducido al nivel de sus vicios. Belerofonte, por tanto, se erige en símbolo de la ambición cegadora que le impide mirarse en su condición de criatura.

Vencido, irá a juntarse en los infiernos con los demás ambiciosos, como Ixión; pero su ambición, en lugar de estar coloreada de sexualidad como Ixión, es sobre todo la del hombre que embriagado hasta tal punto por las hazañas guerreras heroicas se ve empujado al deseo del poder soberano. Simboliza la desmesura en la ambición guerrera o el poder temporal deseoso de anexionarse la autoridad espiritual y llegar a ejercer el gobierno sin delegación, procura ni fidelidad, y por tanto sin legitimidad.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Por tanto, la gran aventura de Belerofonte, vencedor de la monstruosa Quimera, acaba de la peor manera posible: humillado por los dioses por culpa de su soberbia. Su personalidad es un claro ejemplo de esas caídas al infierno (en su caso literal) de quien, guiado por el orgullo del ego, no calibra ni sus fuerzas ni sus debilidades.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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Hijo de Poseidón, dios del mar, y de la princesa mortal Eurínome, Belerofonte fue un héroe de la mitología griega famoso por dar muerte a la Quimera y por domar al caballo alado Pegaso. A pesar de estas hazañas, se envenenó con su propia soberbia y acabó sus días penando en el Tártaro, trasunto del Infierno.  

¿Quién fue Belerofonte, el aguerrido héroe griego? 

Los problemas de Belerofonte comenzaron muy pronto ya que, involuntariamente, mató a su hermano. Para expiar sus culpas se dirige a Tirinto donde es acogido por el rey Preto. Sin embargo, las complicaciones en palacio siguen aumentando ya que la reina (de nombre Estenebea), rendida ante la belleza del joven, se le insinúa y, al ser rechazada, lo acusa de violación. A pesar de tan grave delito, el rey se debate entre castigarlo u honrar la sagrada tradición del hospedaje. Se las ingenia para cumplir con los dos cometidos.  

Así, el rey Preto envía a Belerofonte con una carta sellada a la corte del rey Yóbates de Licia. Este era padre de Estenebea. Las indicaciones eran que la misiva no podía abrirse hasta pasados nueve días. Belerofonte llega a esta nueva corte y es agasajado con banquetes y fiestas. Pasado el plazo, el rey Yóbates abre la carta y se entera de la supuesta violación de su hija. En ese instante se le ocurre una misión un tanto cruel: matar al monstruo conocido como la Quimera. La idea era sencillamente que la bestia se encargara de liquidar al héroe. Sin embargo, las cosas no salieron según lo planeado en palacio tal como veremos a continuación tras presentar a todos los personajes. Y el siguiente es Pegaso, el caballo blanco con alas. 

¿Quién era Pegaso, el caballo alado de la mitología griega? 

Era el caballo de Zeus el mismo que vivía en las cuadras del Olimpo. Es de un inmaculado color blanco y tiene en su lomo unas enormes alas con la capacidad de alzar el vuelo. Es hijo de la sangre derramada de Medusa, una de las gorgonas, muerta por Perseo, y de Poseidón, dios de los mares y océanos. Como su padre, está ligado al agua, ya que es capaz de crear fuentes simplemente con una coz. Indomable, pudo montarlo Belerofonte con ayuda de Atenea, la diosa de la sabiduría.  

¿Y quién era la Quimera de la mitología griega? 

Era un ser híbrido perteneciente a una familia de monstruos. Era su madre Equidna, una bella ninfa de ojos negros y cabello sedoso que tenía serpientes por piernas y, además, hacia gala de una lujuria tan aberrante que llega a unirse incestuosamente a unos de sus hijos. Su padre era el gigante Tifón con cuyas enormes alas provocaba terremotos y huracanes e incendiaba bosques y ciudades solo con sus ojos. Como su esposa, también tenía serpientes por piernas. Juntos engendraron a Cerbero, el perro de tres cabezas guardián del infierno; a Ladón, dragón que nunca duerme y custodio del jardín de las Hespérides. Son los padres también del león de Nemea, de la hidra de Lerna y de Ortro, el perro de dos cabezas. Además, con este ser se une Equidna para engendrar a la esfinge. A esta auténtica familia tóxica (incluso en el sentido literal del término) pertenece la Quimera. 

El monstruo tenía cabeza de león, cuerpo de cabra, cola de dragón o de serpiente según algunas versiones y de su boca salen grandes llamas. Imposible acercarse a ella, devastaba todo aquello que le rodeaba. La Quimera es un ser tan monstruoso que se vuelve imposible. Por eso se ha llegado a identificar con la vana ilusión, con la imaginación desbordada, con el sueño de los poetas e ilusos. El gran poeta andaluz Luis Cernuda la escogió para el mejor de sus libros: Desolación de la Quimera. Y los estudiosos del arte han visto en ella el símbolo de toda perversión espiritual.  

Es una deformación psíquica, caracterizada por una imaginación fértil e incontrolada; expresa el peligro de la exaltación imaginativa. Su cola de serpiente o de dragón corresponde a la perversión espiritual de la vanidad; su cuerpo de cabra, a una sexualidad perversa y caprichosa; su cabeza de león, a una tendencia dominadora que corrompe toda relación social. Este símbolo complejo se encarnaría por igual en un monstruo que devastara un país como en el reinado nefasto de un soberano pervertido, tiránico o débil.  

Paul Diel: El simbolismo en la mitología griega  

Mito completo de Belerofonte y la Quimera  

Belerofonte va en busca del monstruo y en esas aparece Atenea, diosa de la sabiduría, que le insta a domar al caballo alado Pegaso. Así lo hace el héroe y, montado al lomos del equino, sobrevuela el nido de Quimera. Le lanza sucesivas flechas que la bestia inflama con fuego tragándoselas y dañando todos sus órganos hasta morir. 

Al regresar a palacio triunfante, Yóbates le sigue encargando duras misiones con el único fin de que pereciera en ellas. Sin embargo, Belerofonte siempre sale victorioso. Logra vencer al fiero pueblo de los sólimos y a las aguerridas amazonas. Enfadado el viejo por la pericia del héroe, incluso manda a sus propios hombres para que lo maten. También logra salir ileso de esta emboscada. El rey, a continuación, perdona a Belerofonte de la supuesta afrenta a una de sus hijas y le ofrece otra en matrimonio: Filónoe con quien tiene tres hijos. 

Después de estas proezas y de haber vencido a la Quimera, Belerofonte se envenena con su soberbia, con la hybris, con la arrogancia. Así, montado en el caballo alado Pegaso alcanza las fronteras del Olimpo y allí desafía a los dioses. Engreído por sus conquistas, no calibra sus acciones y es condenado a bajar al Tártaro, al infierno, a purgar sus culpas. Y es así como un gran héroe con el favor de Atenea es reducido al nivel de sus vicios. Belerofonte, por tanto, se erige en símbolo de la ambición cegadora que le impide mirarse en su condición de criatura.

Vencido, irá a juntarse en los infiernos con los demás ambiciosos, como Ixión; pero su ambición, en lugar de estar coloreada de sexualidad como Ixión, es sobre todo la del hombre que embriagado hasta tal punto por las hazañas guerreras heroicas se ve empujado al deseo del poder soberano. Simboliza la desmesura en la ambición guerrera o el poder temporal deseoso de anexionarse la autoridad espiritual y llegar a ejercer el gobierno sin delegación, procura ni fidelidad, y por tanto sin legitimidad.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Por tanto, la gran aventura de Belerofonte, vencedor de la monstruosa Quimera, acaba de la peor manera posible: humillado por los dioses por culpa de su soberbia. Su personalidad es un claro ejemplo de esas caídas al infierno (en su caso literal) de quien, guiado por el orgullo del ego, no calibra ni sus fuerzas ni sus debilidades.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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Hija de Zeus y de Leto (nacida en la segunda generación de titanes griegos), Artemis es también la hermana gemela de Apolo. Es la diosa de las artes de la caza y protectora de los partos y nacimientos. La mitología griega nos representa a Artemis o Artemisa con un aspecto indómito, fiero, cruel y vengativa con aquellos que osan traspasar su espacio sagrado. Diosa virgen, está relacionada con el aspecto lunar, oscuro y errante contrapuesta al símbolo solar de su gemelo Apolo. Dispuesta a castigar a los varones, es una diosa protectora del mundo femenino siempre y cuando este gire en torno a la castidad, a la independencia y a la libertad. Por eso se lleva tan mal con Afrodita que no duda en entregarse a amantes de todo tipo cometiendo sonados adulterios. Y nada más tenemos que recordar la humillación llevada a cabo por Hefesto cuando se entera de los amores con Ares. Artemis es totalmente distinta. No solo es virgen y casta sino que castiga a todos aquellos que se atreven a mirarla o a quienes no respetan los perímetros sagrados por ella impuestos. Artemis nació antes que Apolo y ayudó a su madre (la titánide Leto) a que diera a luz a su gemelo. Por eso desde ese momento es la matrona protectora de las mujeres que se adentran en el trabajo del parto. 

A Artemis se la representa como una cazadora provista de flechas y arco corriendo por los bosques y los montes. Se baña en las fuentes de agua clara y es despiadada tanto con hombres arrogantes como con mujeres que ceden a la tentación del amor. Ella representa el ideal de libertad y de independencia absolutas. Este aguerrido carácter se forjó desde el momento de su mismo nacimiento, ya que su madre, Leto, fue objeto de persecución por parte de Hera, diosa del hogar, del matrimonio y esposa de Zeus. Por eso, tanto Artemis como Apolo fueron grandes defensores de su progenitora ayudándola en múltiples avatares.

Artemis e Hipólito  

Hipólito era hijo de Hipólita, la reina de las amazonas, la tribu de las mujeres guerreras de la antigua Grecia y del héroe Teseo, el mismo que, con la ayuda del hilo de Ariadna, dio muerte a Asterión, el minotauro encerrado en el laberinto de Creta. Gran amante de la caza, era un fiel devoto de Artemis y, a la par, detestaba a Afrodita por tener un carácter contrario a la diosa virgen.  

Enfadada por tal elección y para castigarle por lo que consideraba una afrenta, la diosa del amor propicia que Fedra, esposa del padre del muchacho, se enamore locamente de él. Sin embargo, el casto Hipólito la rechaza cuando esta va a ofrecerse y la madrastra, a continuación y para salvar su honor, se suicida. Sin embargo, la nodriza de Fedra, movida por el dolor, culpa a Hipólito de su muerte aduciendo que la madrastra se quitó la vida por no poder superar el trauma de una violación por parte de Hipólito. 

Furioso (y engañado) Teseo por lo que había ocurrido, pide a Poseidón castigo para Hipólito. Y se lleva a cabo de la peor manera posible ya que es arrastrado por sus propios caballos. Conmovida Artemis por la injusticia cometida contra el joven, pide a su vez a Asclepio, dios de la medicina, que lo resucite y que le entregue el alma de su protegido. Así lo hace Asclepio e Hipólito es transportado por la propia diosa hacia el templo de Araccia (cerca de Roma) donde vive como compañero inmortal de la diosa.

Artemis y Acteón, convertido en ciervo por espiar a la diosa cuando se bañaba  

Era Acteón un apuesto cazador que se jactaba de su manejo con el arco y las flechas. Era protegido del centauro Quirón, el sabio híbrido (mitad hombre mitad caballo) patrono de los médicos. Acteón se rodeaba de una jauría de cincuenta sabuesos. Un buen día que Artemis se bañaba en una fuente rodeada de hermosas ninfas, Acteón se dedicó a espiarlas. Al pronto, la diosa se da cuenta de la intromisión y, llevada por la furia y el carácter vengativo con el que se caracterizaba, lo castigó. ¿Cómo? 

Según nos cuenta Ovidio en sus Metamorfosis (s. I) lo convirtió en un venado e hizo que sus propios perros lo persiguieran hasta darle muerte y despedazarlo por completo. Enterado el sabio Quirón de lo que había sucedido con su ahijado, hizo levantar una escultura de Acteón ya convertido en venado rodeado de su jauría presta a la mordedura. La desgraciada aventura del joven Acteón, así, sirve de advertencia a todos aquellos que, llevados por la arrogancia, osan molestar a la diosa virgen y, por extensión, a las mujeres que han hecho de su cuerpo su templo. 

Artemis, Ifigenia y Agamenón 

Agamenón, el rey de Micenas, igual que Acteón, se jactaba de sus habilidades de cazador y un buen día abatió una corza o un ciervo, según otras versiones, en uno de los bosques sagrados de Artemis. El asunto no llegó a mayores hasta que de camino a la guerra de Troya, la diosa hizo que se calmaran los vientos, tanto que vararon todos los barcos que comandaba el rey Agamenón. Así seguirían, perdidos en medio del mar, hasta que no fuera ofrecida en sacrificio Ifigenia, la hermosa hija pequeña del monarca.  

A partir de aquí las fuentes difieren en el desenlace del relato. Algunas, las menos, apuntan a que la inocente niña fue asesinada para calmar la sed de venganza de la diosa. Otras nos dicen que, en el último momento, la deidad ofreció una corza, un toro, un pájaro o una vieja en lugar de la doncella llevándose a Ifigenia a uno de sus templos para que le sirviera como sacerdotisa, virgen como ella. Otras fuentes apuntan a que, justo cuando se iba a realizar el sacrificio aparece o un toro o un pájaro o una vieja o una corza y que los sacerdotes interpretan esta presencia como la voluntad de la diosa. Como quiera que se desarrolle el final de este mito clásico, una vez más asistimos a la cólera de Artemis quien no duda en cobrarse en sangre (esta vez inocente) cualquier afrenta. 

Sentido simbólico de la diosa Artemis de la mitología griega 

La visión patriarcal del primer psicoanálisis no trató muy bien la figura de Artemis arrogándole todos los atributos negativos de la madre castradora, la que no permite el crecimiento espiritual de sus vástagos. Se centraron en su personalidad vengativa y no quisieron ver el ideal independiente que la diosa representa.  

Artemis simbolizaría, a los ojos de ciertos analistas, el aspecto celoso, dominador y castrador de la madre. Con Afrodita, su opuesta, constituiría el retrato integral de la mujer, tan profundamente dividida en ella misma, mientras no ha reducido las tensiones nacidas de este doble aspecto de su naturaleza. Las fieras que acompañan a Artemisa en sus correrías son los instintos inseparables del ser humano, que importa domar para llegar a esa ciudad de los justos que gustaba, según Homero, a la diosa.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Sin embargo, una visión más amplia de la simbología de la diosa Artemis de la mitología griega nos muestra un ideal que se aleja de los instintos y que no renuncia a los dones de la naturaleza. Su espíritu indomable va más allá de su afán de libertad y de independencia. Se erige en protectora del mundo femenino, de la fortaleza de quien da vida, del ideal de justicia de quien respeta lo sagrado que hay en el otro. Por eso, no duda en recompensar a Hipólito (hijo de una amazona recordemos) con la inmortalidad y en despedazar a Acteón. Y por último, apuntamos que en sus templos se ofrecían sacrificios de bestias salvajes y sus fiestas se celebraban con niñas y jóvenes bailando con disfraces de osos.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla  

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Hija de Zeus y de Leto (nacida en la segunda generación de titanes griegos), Artemis es también la hermana gemela de Apolo. Es la diosa de las artes de la caza y protectora de los partos y nacimientos. La mitología griega nos representa a Artemis o Artemisa con un aspecto indómito, fiero, cruel y vengativa con aquellos que osan traspasar su espacio sagrado. Diosa virgen, está relacionada con el aspecto lunar, oscuro y errante contrapuesta al símbolo solar de su gemelo Apolo. Dispuesta a castigar a los varones, es una diosa protectora del mundo femenino siempre y cuando este gire en torno a la castidad, a la independencia y a la libertad. Por eso se lleva tan mal con Afrodita que no duda en entregarse a amantes de todo tipo cometiendo sonados adulterios. Y nada más tenemos que recordar la humillación llevada a cabo por Hefesto cuando se entera de los amores con Ares. Artemis es totalmente distinta. No solo es virgen y casta sino que castiga a todos aquellos que se atreven a mirarla o a quienes no respetan los perímetros sagrados por ella impuestos. Artemis nació antes que Apolo y ayudó a su madre (la titánide Leto) a que diera a luz a su gemelo. Por eso desde ese momento es la matrona protectora de las mujeres que se adentran en el trabajo del parto. 

A Artemis se la representa como una cazadora provista de flechas y arco corriendo por los bosques y los montes. Se baña en las fuentes de agua clara y es despiadada tanto con hombres arrogantes como con mujeres que ceden a la tentación del amor. Ella representa el ideal de libertad y de independencia absolutas. Este aguerrido carácter se forjó desde el momento de su mismo nacimiento, ya que su madre, Leto, fue objeto de persecución por parte de Hera, diosa del hogar, del matrimonio y esposa de Zeus. Por eso, tanto Artemis como Apolo fueron grandes defensores de su progenitora ayudándola en múltiples avatares.

Artemis e Hipólito  

Hipólito era hijo de Hipólita, la reina de las amazonas, la tribu de las mujeres guerreras de la antigua Grecia y del héroe Teseo, el mismo que, con la ayuda del hilo de Ariadna, dio muerte a Asterión, el minotauro encerrado en el laberinto de Creta. Gran amante de la caza, era un fiel devoto de Artemis y, a la par, detestaba a Afrodita por tener un carácter contrario a la diosa virgen.  

Enfadada por tal elección y para castigarle por lo que consideraba una afrenta, la diosa del amor propicia que Fedra, esposa del padre del muchacho, se enamore locamente de él. Sin embargo, el casto Hipólito la rechaza cuando esta va a ofrecerse y la madrastra, a continuación y para salvar su honor, se suicida. Sin embargo, la nodriza de Fedra, movida por el dolor, culpa a Hipólito de su muerte aduciendo que la madrastra se quitó la vida por no poder superar el trauma de una violación por parte de Hipólito. 

Furioso (y engañado) Teseo por lo que había ocurrido, pide a Poseidón castigo para Hipólito. Y se lleva a cabo de la peor manera posible ya que es arrastrado por sus propios caballos. Conmovida Artemis por la injusticia cometida contra el joven, pide a su vez a Asclepio, dios de la medicina, que lo resucite y que le entregue el alma de su protegido. Así lo hace Asclepio e Hipólito es transportado por la propia diosa hacia el templo de Araccia (cerca de Roma) donde vive como compañero inmortal de la diosa.

Artemis y Acteón, convertido en ciervo por espiar a la diosa cuando se bañaba  

Era Acteón un apuesto cazador que se jactaba de su manejo con el arco y las flechas. Era protegido del centauro Quirón, el sabio híbrido (mitad hombre mitad caballo) patrono de los médicos. Acteón se rodeaba de una jauría de cincuenta sabuesos. Un buen día que Artemis se bañaba en una fuente rodeada de hermosas ninfas, Acteón se dedicó a espiarlas. Al pronto, la diosa se da cuenta de la intromisión y, llevada por la furia y el carácter vengativo con el que se caracterizaba, lo castigó. ¿Cómo? 

Según nos cuenta Ovidio en sus Metamorfosis (s. I) lo convirtió en un venado e hizo que sus propios perros lo persiguieran hasta darle muerte y despedazarlo por completo. Enterado el sabio Quirón de lo que había sucedido con su ahijado, hizo levantar una escultura de Acteón ya convertido en venado rodeado de su jauría presta a la mordedura. La desgraciada aventura del joven Acteón, así, sirve de advertencia a todos aquellos que, llevados por la arrogancia, osan molestar a la diosa virgen y, por extensión, a las mujeres que han hecho de su cuerpo su templo. 

Artemis, Ifigenia y Agamenón 

Agamenón, el rey de Micenas, igual que Acteón, se jactaba de sus habilidades de cazador y un buen día abatió una corza o un ciervo, según otras versiones, en uno de los bosques sagrados de Artemis. El asunto no llegó a mayores hasta que de camino a la guerra de Troya, la diosa hizo que se calmaran los vientos, tanto que vararon todos los barcos que comandaba el rey Agamenón. Así seguirían, perdidos en medio del mar, hasta que no fuera ofrecida en sacrificio Ifigenia, la hermosa hija pequeña del monarca.  

A partir de aquí las fuentes difieren en el desenlace del relato. Algunas, las menos, apuntan a que la inocente niña fue asesinada para calmar la sed de venganza de la diosa. Otras nos dicen que, en el último momento, la deidad ofreció una corza, un toro, un pájaro o una vieja en lugar de la doncella llevándose a Ifigenia a uno de sus templos para que le sirviera como sacerdotisa, virgen como ella. Otras fuentes apuntan a que, justo cuando se iba a realizar el sacrificio aparece o un toro o un pájaro o una vieja o una corza y que los sacerdotes interpretan esta presencia como la voluntad de la diosa. Como quiera que se desarrolle el final de este mito clásico, una vez más asistimos a la cólera de Artemis quien no duda en cobrarse en sangre (esta vez inocente) cualquier afrenta. 

Sentido simbólico de la diosa Artemis de la mitología griega 

La visión patriarcal del primer psicoanálisis no trató muy bien la figura de Artemis arrogándole todos los atributos negativos de la madre castradora, la que no permite el crecimiento espiritual de sus vástagos. Se centraron en su personalidad vengativa y no quisieron ver el ideal independiente que la diosa representa.  

Artemis simbolizaría, a los ojos de ciertos analistas, el aspecto celoso, dominador y castrador de la madre. Con Afrodita, su opuesta, constituiría el retrato integral de la mujer, tan profundamente dividida en ella misma, mientras no ha reducido las tensiones nacidas de este doble aspecto de su naturaleza. Las fieras que acompañan a Artemisa en sus correrías son los instintos inseparables del ser humano, que importa domar para llegar a esa ciudad de los justos que gustaba, según Homero, a la diosa.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Sin embargo, una visión más amplia de la simbología de la diosa Artemis de la mitología griega nos muestra un ideal que se aleja de los instintos y que no renuncia a los dones de la naturaleza. Su espíritu indomable va más allá de su afán de libertad y de independencia. Se erige en protectora del mundo femenino, de la fortaleza de quien da vida, del ideal de justicia de quien respeta lo sagrado que hay en el otro. Por eso, no duda en recompensar a Hipólito (hijo de una amazona recordemos) con la inmortalidad y en despedazar a Acteón. Y por último, apuntamos que en sus templos se ofrecían sacrificios de bestias salvajes y sus fiestas se celebraban con niñas y jóvenes bailando con disfraces de osos.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla  

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Cronos o Crono, junto con Atlas (condenado a soportar el peso del mundo) es el titán más conocido de la mitología griega. Hijo de Urano (el cielo) y de Gea (la tierra) era el menor de los seis hermanos varones. Tuvo también seis hermanas denominadas titánides. En el principio de los tiempos paganos, cuando la civilización aún no se había asentando, dos fuerzas de la naturaleza representadas en Urano (el cielo) y Gea (la tierra) se unen para crear una raza de gigantes que protegen o son parte del mundo. Además, la pareja divina, de sus semillas, crea elementos de la naturaleza acrecentando el poder físico del universo. Ellos son la primera generación de dioses de los mitos griegos. Y con su reinado acabaría abruptamente su hijo menor: Cronos o Crono. 

Crono o Cronos, el titán de la segunda generación de dioses clásicos  

Es el más joven de los titanes griegos. Y pone fin al reinado de su padre cortándole los testículos e impidiendo así que cree más elementos de la naturaleza. El rey destronado lanza una maldición que se convierte en predicción. Cronos, el rebelde, el que usurpa, el feroz, será a su vez apartado por uno de sus hijos. Así que el titán, ni corto ni perezoso, unido ya a su hermana Rea, la tierra (entendida en el sentido agrario y de alimento), va devorando uno a uno a todos sus hijos. Obliga, además, a su esposa, a que sirva cada uno de los recién nacidos en un banquete. Todo este holocausto caníbal termina cuando Rea desobedece. Embarazada, huye a la isla de Creta y allí da a luz a Zeus. Y de cena coloca a Cronos una piedra que este devora creyendo que es su último hijo. 

En Creta, Zeus crece y acrecienta su poder divino. Un buen día, administra a su padre una droga que le hace vomitar a sus hijos engullidos. Son Hestia, Poseidón, Hades, Deméter y Hera. Junto a Zeus, tal como nos narra Hesiodo (siglo VIII a.C) en su Titanomaquia emprende una guerra, la de los dioses del Olimpo abanderados por Zeus y los titanes. Logran encadenar a Cronos, lo mutilan también castrándolo y es enviado al exilio sin poder alguno. Comienza así la tercera generación de los dioses griegos. Esta avanza a la par de la civilización al robar Prometeo el fuego del Olimpo y entregarlo a los miembros de la raza humana. 

Sentido simbólico del titán Cronos de la mitología griega a la luz del inconsciente y los arquetipos  

Se ha estudiado la interpretación simbólica de Cronos a la luz del psicoanálisis freudiano. Así, la primera generación de dioses (la de Urano y Gea) representa lo básico material, el mundo físico en toda su ebullición de lo creado. La segunda generación, la de los titanes comandada por Cronos, da un paso más allá. Ellos son los instintos, el afán de poder, el ansia por perpetuarse, la fuerza bruta, el inconsciente desbocado y la violencia extrema representada en ese comerse a los hijos sin reflexión alguna.  

Esta llegará a su fin tras la victoria de los dioses del Olimpo. Nace así la tercera generación, la de Zeus y sus hermanos regurgitados. Entre ellos y con mortales engendran a más dioses, héroes, ninfas o divinidades. Este nuevo estadio convive con la grandeza de la civilización humana, con el fuego de la razón, con la pujanza de la inteligencia, con las ciudades donde nacen los primeros filósofos e, incluso, con las tácticas de guerra o de conquista. 

Crono o Cronos y el dios del tiempo  

A menudo se confunde a este titán de la mitología griega con Khronos, el tiempo, llegando a ser incluso su personificación, aunque en un principio eran dos entidades diferenciadas. A decir verdad, tal como han puesto de manifiesto diversos investigadores (Robert Graves o Paul Diel), el titán Cronos participa, también, de la esencia del tiempo. Engendra y a la vez devora. Destruye lo creado. Es un rebelde que mutila y cae por la misma acción que le lleva al trono: castrado por su hijo como él castró a su padre.  

Simboliza el hambre devoradora de la vida, el deseo insaciable. Y sobre todo, con él comienza el sentimiento de la duración, y más específicamente el sentimiento de una duración que transcurre entre la excitación y su satisfacción.

Paul Diel: El simbolismo en la mitología griega  

A pesar de que en las tradiciones posteriores y en la romana (ya convertido en Saturno) Cronos se libera de las cadenas y se redime, su símbolo siempre es el de una entidad divina que no es capaz de evolucionar o adaptarse. Él es la representación de la pulsión de los instintos. Rechaza el cambio y, por tanto, la sucesión de sus hijos. Por eso los devora. Es el que se agarra a lo viejo y lucha para que no haya cambio ni recambio.  Por eso, Cronos o Saturno romano es una figura favorita en el arte cuando se pretende representar épocas decadentes e incapaces de abrirse a la transformación y a los avances espirituales o de la técnica. En este sentido hay que leer, por poner un solo caso, la terrible obra Saturno devorando a sus hijos de Francisco de Goya (1746-1828). 

Es la imagen misma del conservadurismo ciego y obstinado… Es la contradicción del tiempo, una parada en la evolución ineluctable, una parada de muerte. Cronos es el jefe consumado de esta perfección estancada.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos 

Y, por último, Cronos también se ha asemejado a una edad de oro en la que la raza humana vivía en una especie de utopía sin preocuparse por el sustento o por el trabajo. Eso sí, como el inmovilismo que representa, tampoco se produce, bajo su reinado, ningún tipo de evolución ya sea material, artística o espiritual.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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Cronos o Crono, junto con Atlas (condenado a soportar el peso del mundo) es el titán más conocido de la mitología griega. Hijo de Urano (el cielo) y de Gea (la tierra) era el menor de los seis hermanos varones. Tuvo también seis hermanas denominadas titánides. En el principio de los tiempos paganos, cuando la civilización aún no se había asentando, dos fuerzas de la naturaleza representadas en Urano (el cielo) y Gea (la tierra) se unen para crear una raza de gigantes que protegen o son parte del mundo. Además, la pareja divina, de sus semillas, crea elementos de la naturaleza acrecentando el poder físico del universo. Ellos son la primera generación de dioses de los mitos griegos. Y con su reinado acabaría abruptamente su hijo menor: Cronos o Crono. 

Crono o Cronos, el titán de la segunda generación de dioses clásicos  

Es el más joven de los titanes griegos. Y pone fin al reinado de su padre cortándole los testículos e impidiendo así que cree más elementos de la naturaleza. El rey destronado lanza una maldición que se convierte en predicción. Cronos, el rebelde, el que usurpa, el feroz, será a su vez apartado por uno de sus hijos. Así que el titán, ni corto ni perezoso, unido ya a su hermana Rea, la tierra (entendida en el sentido agrario y de alimento), va devorando uno a uno a todos sus hijos. Obliga, además, a su esposa, a que sirva cada uno de los recién nacidos en un banquete. Todo este holocausto caníbal termina cuando Rea desobedece. Embarazada, huye a la isla de Creta y allí da a luz a Zeus. Y de cena coloca a Cronos una piedra que este devora creyendo que es su último hijo. 

En Creta, Zeus crece y acrecienta su poder divino. Un buen día, administra a su padre una droga que le hace vomitar a sus hijos engullidos. Son Hestia, Poseidón, Hades, Deméter y Hera. Junto a Zeus, tal como nos narra Hesiodo (siglo VIII a.C) en su Titanomaquia emprende una guerra, la de los dioses del Olimpo abanderados por Zeus y los titanes. Logran encadenar a Cronos, lo mutilan también castrándolo y es enviado al exilio sin poder alguno. Comienza así la tercera generación de los dioses griegos. Esta avanza a la par de la civilización al robar Prometeo el fuego del Olimpo y entregarlo a los miembros de la raza humana. 

Sentido simbólico del titán Cronos de la mitología griega a la luz del inconsciente y los arquetipos  

Se ha estudiado la interpretación simbólica de Cronos a la luz del psicoanálisis freudiano. Así, la primera generación de dioses (la de Urano y Gea) representa lo básico material, el mundo físico en toda su ebullición de lo creado. La segunda generación, la de los titanes comandada por Cronos, da un paso más allá. Ellos son los instintos, el afán de poder, el ansia por perpetuarse, la fuerza bruta, el inconsciente desbocado y la violencia extrema representada en ese comerse a los hijos sin reflexión alguna.  

Esta llegará a su fin tras la victoria de los dioses del Olimpo. Nace así la tercera generación, la de Zeus y sus hermanos regurgitados. Entre ellos y con mortales engendran a más dioses, héroes, ninfas o divinidades. Este nuevo estadio convive con la grandeza de la civilización humana, con el fuego de la razón, con la pujanza de la inteligencia, con las ciudades donde nacen los primeros filósofos e, incluso, con las tácticas de guerra o de conquista. 

Crono o Cronos y el dios del tiempo  

A menudo se confunde a este titán de la mitología griega con Khronos, el tiempo, llegando a ser incluso su personificación, aunque en un principio eran dos entidades diferenciadas. A decir verdad, tal como han puesto de manifiesto diversos investigadores (Robert Graves o Paul Diel), el titán Cronos participa, también, de la esencia del tiempo. Engendra y a la vez devora. Destruye lo creado. Es un rebelde que mutila y cae por la misma acción que le lleva al trono: castrado por su hijo como él castró a su padre.  

Simboliza el hambre devoradora de la vida, el deseo insaciable. Y sobre todo, con él comienza el sentimiento de la duración, y más específicamente el sentimiento de una duración que transcurre entre la excitación y su satisfacción.

Paul Diel: El simbolismo en la mitología griega  

A pesar de que en las tradiciones posteriores y en la romana (ya convertido en Saturno) Cronos se libera de las cadenas y se redime, su símbolo siempre es el de una entidad divina que no es capaz de evolucionar o adaptarse. Él es la representación de la pulsión de los instintos. Rechaza el cambio y, por tanto, la sucesión de sus hijos. Por eso los devora. Es el que se agarra a lo viejo y lucha para que no haya cambio ni recambio.  Por eso, Cronos o Saturno romano es una figura favorita en el arte cuando se pretende representar épocas decadentes e incapaces de abrirse a la transformación y a los avances espirituales o de la técnica. En este sentido hay que leer, por poner un solo caso, la terrible obra Saturno devorando a sus hijos de Francisco de Goya (1746-1828). 

Es la imagen misma del conservadurismo ciego y obstinado… Es la contradicción del tiempo, una parada en la evolución ineluctable, una parada de muerte. Cronos es el jefe consumado de esta perfección estancada.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos 

Y, por último, Cronos también se ha asemejado a una edad de oro en la que la raza humana vivía en una especie de utopía sin preocuparse por el sustento o por el trabajo. Eso sí, como el inmovilismo que representa, tampoco se produce, bajo su reinado, ningún tipo de evolución ya sea material, artística o espiritual.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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En el principio de los tiempos paganos, cuando las cosas del mundo y de la civilización aún no estaban hechas, Urano (dios de los cielos) y Gea (diosa de la tierra) se unieron para crear la primera generación de titanes griegos. También engendraron hijas denominadas titánides. Además, por ellos mismos y sin intervención de terceros, crearon buena parte de la naturaleza poniendo, también, las bases para el desarrollo humano primitivo. Urano y Gea son la primera generación de dioses de la mitología griega. Los titanes griegos, enfrentados a sus padres, son la segunda generación, la llamada de la edad de oro. Habría una tercera, la encabezada por Zeus (hijo del titán Crono y de la titánide Rea) y los dioses del Olimpo. 

¿Quiénes eran los titanes griegos?  

Urano y Gea tuvieron a seis hijos, en principio, inmortales y gigantes. Estos eran:  

1.- Océano, las aguas que circundaban el mundo.

2.- Ceo, la inteligencia. 

3.- Crío, protector de la ganadería. 

4.- Hiperión, padre de las estrellas. 

5.- Jápeto, padre de Prometeo y el ancestro de todos los miembros de la raza humana. 

6.- Crono o Cronos, el menor y el más conocido ya que usurpó el trono a su padre y, además, se enfrascó en una guerra terrible con los habitantes del Olimpo. La perdió y dio entrada a la tercera generación de dioses con Zeus a la cabeza.

Las titánides también fueron seis:  

1.- Mnemósine, la memoria y madre, junto con Zeus, de las nueve musas griegas.

2.- Rea, esposa de Crono y reina, se asocia a la tierra y la fertilidad. 

3.- Temis, protectora de la ley. 

4.- Febe, esposa de Ceo. 

5.- Tetis, protectora del mar junto con Océano, su hermano. 

6.- Tea, titánide de la luz unida a Hiperión. 

La unión de estos hermanos engendraron los espíritus y otras divinidades del panteón griego: las ninfas, Deméter, diosa de la agricultura e, incluso a Zeus que es hijo de Crono y y Rea. También hay una segunda generación de titanes entre los que se encuentran Hécate, Selene (la luna), Prometeo, Circe o Atlas, condenado a sostener la tierra sobre sus hombros.  El ritmo de nacimientos de dioses griegos no acaba aquí, ya que, una vez que los habitantes del Olimpo ganan la guerra, estos se unen entre sí e, incluso, con mortales para engendrar héroes, princesas o nuevos dioses. También, en algún caso, como Atenea, la diosa de la sabiduría, los nacimientos tienen lugar sin intervención femenina. Así, la diosa, protectora de las artes de la civilización, nace directamente de la cabeza de Zeus, su padre, con la ayuda del hacha doble de Hefesto.  

En el aspecto anímico, los titanes muestran un espíritu rebelde, destructivo, irracional y brutal. Ellos dominan la fase primordial de la tierra cuando la civilización aún no había despegado. Tienen tendencia a dominar, a imponerse por la fuerza, a no negociar y al despotismo. Son crueles (incluso con los suyos). Ansían el poder sin más razón. 

La Teogonía de Hesíodo del siglo VIII a.C.

Los inicios de los tiempos paganos se narran en Teogonía de Hesíodo (s. VIII a.C). Allí se describen los combates y las sucesivas luchas de poder. En el principio eran Urano (el cielo) y Gea (la tierra). Ellos engendran las cosas del mundo y a sus doce hijos. En un momento dado, los titanes y titánides se se alían con los cíclopes (gigantes brutales de un solo ojo), con los gigantes y con los hecatonquiros (gigantes dotados de cien manos y cincuenta pies) para usurpar el trono de Urano y Gea. Crono o Cronos (el Saturno romano), el menor, castra a su padre para que no siga procreando con su semilla y usurpa el trono divino. Comienza así, la segunda era de los dioses.

Urano, cuando se ve castrado, predice que Crono o Cronos será destronado por sus hijos. Así que el titán, para que no se cumpliera la profecía, ni corto ni perezoso, decide comerse a todos los hijos que va naciendo de su matrimonio con Rea, su hermana y diosa de la tierra. Sin embargo, Rea, embarazada de Zeus, decide huir a Creta y allí da a luz a Zeus, dios del rayo, rey del Olimpo y el que representa un nuevo estado de conciencia. Este, ya de adulto, junto con otros dioses (Apolo, Plutón, Atenea y Hera), se enfrenta a su padre, el titán Crono o Cronos. La lucha entre titanes y dioses fue narrada en la Titanomaquia. Ganan los dioses condenando al exilio a los titanes. Y, además, representa una nueva era para la humanidad ya que, conviviendo con los dioses del Olimpo, se desarrolla la civilización clásica.  A partir de la victoria de Zeus comienza la tercera era y los dioses conviven con la raza humana procreando incluso con mortales, princesas o ninfas.

El simbolismo de los titanes griegos 

Estas luchas de los titanes contra los espíritus primordiales Urano y Gea, primero, y, posteriormente, contra los dioses del Olimpo han sido estudiadas a la luz del psicoanálisis de Freud. Desde el punto de vista de la narración de los mitos se han encontrado en estos enfrentamientos conductas que son auténticos arquetipos universales. Si bien la obra de Hesíodo nos habla de un drama, de una cruenta guerra entre dioses, cada una de las facciones se entienden como representación de distintos estados evolutivos de la conciencia. En la primera generación, la de Urano y Gea, se va creando lo básico de la naturaleza. En la segunda, la de los titanes abanderado por Crono, nos encontramos la fiereza de los instintos, el afán de perpetuarse a toda costa, la genética bruta sin más razón, el inconsciente oculto y la fuerza elemental para la vida. La tercera generación, la de los dioses de Olimpo, es la que permite la evolución de la civilización gracias al fuego de Prometeo robado a los dioses. Es también la que inculca en la raza humana todo tipo de virtudes y vicios al escaparse estos de la caja de Pandora. Sobre estos cimientos se construye la cultura clásica, la de los dioses paganos a los que se rinde culto, la que ya no se basa únicamente en el pastoreo o la agricultura y busca nuevos modelos de ciudad donde florece la filosofía. Para llegar a ello hay que vencer a los titanes, a los gigantes que devoran hijos y que son incapaces de generar artesanía, arte, arquitectura, caza o tácticas militares. 

Adversarios del espíritu consciente (representado por Zeus), los titanes no simbolizan exclusivamente las fuerzas salvajes de la naturaleza. Luchando contra el espíritu, figuran las fuerzas indómitas del alma, que se oponen a la espiritualización armonizadora. El combate de los titanes con los olímpicos, a las órdenes de Zeus, simboliza el esfuerzo evolutivo de la formación del ser consciente saliendo de la animalidad. 

Paul Diel: El simbolismo en la mitología griega

En el panteón pagano, por tanto, los titanes griegos representan un estado anterior al florecimiento de la cultura clásica, base de la occidental. Crono o Cronos pasa a denominarse Saturno en el Imperio Romano. Su figura devorando a sus hijos, a su progenie, a lo que sale de él y pervivirá cuando desaparezca, ha sido un portentoso símbolo para todo tipo de artistas (Goya sin ir más lejos). Con esta imagen se condena no solo la violencia gratuita o la brutalidad extrema sino también el inmovilismo, la incapacidad para el cambio, para el crecimiento espiritual, para buscar la abundancia en la evolución social y para conducirse bajo los parámetros de la razón consciente. Todo esto representan los titanes griegos. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla 

 

 

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En el principio de los tiempos paganos, cuando las cosas del mundo y de la civilización aún no estaban hechas, Urano (dios de los cielos) y Gea (diosa de la tierra) se unieron para crear la primera generación de titanes griegos. También engendraron hijas denominadas titánides. Además, por ellos mismos y sin intervención de terceros, crearon buena parte de la naturaleza poniendo, también, las bases para el desarrollo humano primitivo. Urano y Gea son la primera generación de dioses de la mitología griega. Los titanes griegos, enfrentados a sus padres, son la segunda generación, la llamada de la edad de oro. Habría una tercera, la encabezada por Zeus (hijo del titán Crono y de la titánide Rea) y los dioses del Olimpo. 

¿Quiénes eran los titanes griegos?  

Urano y Gea tuvieron a seis hijos, en principio, inmortales y gigantes. Estos eran:  

1.- Océano, las aguas que circundaban el mundo.

2.- Ceo, la inteligencia. 

3.- Crío, protector de la ganadería. 

4.- Hiperión, padre de las estrellas. 

5.- Jápeto, padre de Prometeo y el ancestro de todos los miembros de la raza humana. 

6.- Crono o Cronos, el menor y el más conocido ya que usurpó el trono a su padre y, además, se enfrascó en una guerra terrible con los habitantes del Olimpo. La perdió y dio entrada a la tercera generación de dioses con Zeus a la cabeza.

Las titánides también fueron seis:  

1.- Mnemósine, la memoria y madre, junto con Zeus, de las nueve musas griegas.

2.- Rea, esposa de Crono y reina, se asocia a la tierra y la fertilidad. 

3.- Temis, protectora de la ley. 

4.- Febe, esposa de Ceo. 

5.- Tetis, protectora del mar junto con Océano, su hermano. 

6.- Tea, titánide de la luz unida a Hiperión. 

La unión de estos hermanos engendraron los espíritus y otras divinidades del panteón griego: las ninfas, Deméter, diosa de la agricultura e, incluso a Zeus que es hijo de Crono y y Rea. También hay una segunda generación de titanes entre los que se encuentran Hécate, Selene (la luna), Prometeo, Circe o Atlas, condenado a sostener la tierra sobre sus hombros.  El ritmo de nacimientos de dioses griegos no acaba aquí, ya que, una vez que los habitantes del Olimpo ganan la guerra, estos se unen entre sí e, incluso, con mortales para engendrar héroes, princesas o nuevos dioses. También, en algún caso, como Atenea, la diosa de la sabiduría, los nacimientos tienen lugar sin intervención femenina. Así, la diosa, protectora de las artes de la civilización, nace directamente de la cabeza de Zeus, su padre, con la ayuda del hacha doble de Hefesto.  

En el aspecto anímico, los titanes muestran un espíritu rebelde, destructivo, irracional y brutal. Ellos dominan la fase primordial de la tierra cuando la civilización aún no había despegado. Tienen tendencia a dominar, a imponerse por la fuerza, a no negociar y al despotismo. Son crueles (incluso con los suyos). Ansían el poder sin más razón. 

La Teogonía de Hesíodo del siglo VIII a.C.

Los inicios de los tiempos paganos se narran en Teogonía de Hesíodo (s. VIII a.C). Allí se describen los combates y las sucesivas luchas de poder. En el principio eran Urano (el cielo) y Gea (la tierra). Ellos engendran las cosas del mundo y a sus doce hijos. En un momento dado, los titanes y titánides se se alían con los cíclopes (gigantes brutales de un solo ojo), con los gigantes y con los hecatonquiros (gigantes dotados de cien manos y cincuenta pies) para usurpar el trono de Urano y Gea. Crono o Cronos (el Saturno romano), el menor, castra a su padre para que no siga procreando con su semilla y usurpa el trono divino. Comienza así, la segunda era de los dioses.

Urano, cuando se ve castrado, predice que Crono o Cronos será destronado por sus hijos. Así que el titán, para que no se cumpliera la profecía, ni corto ni perezoso, decide comerse a todos los hijos que va naciendo de su matrimonio con Rea, su hermana y diosa de la tierra. Sin embargo, Rea, embarazada de Zeus, decide huir a Creta y allí da a luz a Zeus, dios del rayo, rey del Olimpo y el que representa un nuevo estado de conciencia. Este, ya de adulto, junto con otros dioses (Apolo, Plutón, Atenea y Hera), se enfrenta a su padre, el titán Crono o Cronos. La lucha entre titanes y dioses fue narrada en la Titanomaquia. Ganan los dioses condenando al exilio a los titanes. Y, además, representa una nueva era para la humanidad ya que, conviviendo con los dioses del Olimpo, se desarrolla la civilización clásica.  A partir de la victoria de Zeus comienza la tercera era y los dioses conviven con la raza humana procreando incluso con mortales, princesas o ninfas.

El simbolismo de los titanes griegos 

Estas luchas de los titanes contra los espíritus primordiales Urano y Gea, primero, y, posteriormente, contra los dioses del Olimpo han sido estudiadas a la luz del psicoanálisis de Freud. Desde el punto de vista de la narración de los mitos se han encontrado en estos enfrentamientos conductas que son auténticos arquetipos universales. Si bien la obra de Hesíodo nos habla de un drama, de una cruenta guerra entre dioses, cada una de las facciones se entienden como representación de distintos estados evolutivos de la conciencia. En la primera generación, la de Urano y Gea, se va creando lo básico de la naturaleza. En la segunda, la de los titanes abanderado por Crono, nos encontramos la fiereza de los instintos, el afán de perpetuarse a toda costa, la genética bruta sin más razón, el inconsciente oculto y la fuerza elemental para la vida. La tercera generación, la de los dioses de Olimpo, es la que permite la evolución de la civilización gracias al fuego de Prometeo robado a los dioses. Es también la que inculca en la raza humana todo tipo de virtudes y vicios al escaparse estos de la caja de Pandora. Sobre estos cimientos se construye la cultura clásica, la de los dioses paganos a los que se rinde culto, la que ya no se basa únicamente en el pastoreo o la agricultura y busca nuevos modelos de ciudad donde florece la filosofía. Para llegar a ello hay que vencer a los titanes, a los gigantes que devoran hijos y que son incapaces de generar artesanía, arte, arquitectura, caza o tácticas militares. 

Adversarios del espíritu consciente (representado por Zeus), los titanes no simbolizan exclusivamente las fuerzas salvajes de la naturaleza. Luchando contra el espíritu, figuran las fuerzas indómitas del alma, que se oponen a la espiritualización armonizadora. El combate de los titanes con los olímpicos, a las órdenes de Zeus, simboliza el esfuerzo evolutivo de la formación del ser consciente saliendo de la animalidad. 

Paul Diel: El simbolismo en la mitología griega

En el panteón pagano, por tanto, los titanes griegos representan un estado anterior al florecimiento de la cultura clásica, base de la occidental. Crono o Cronos pasa a denominarse Saturno en el Imperio Romano. Su figura devorando a sus hijos, a su progenie, a lo que sale de él y pervivirá cuando desaparezca, ha sido un portentoso símbolo para todo tipo de artistas (Goya sin ir más lejos). Con esta imagen se condena no solo la violencia gratuita o la brutalidad extrema sino también el inmovilismo, la incapacidad para el cambio, para el crecimiento espiritual, para buscar la abundancia en la evolución social y para conducirse bajo los parámetros de la razón consciente. Todo esto representan los titanes griegos. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla 

 

 

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El gigante Tifón es uno de los protagonistas de los mitos fundacionales griegos. En el principio de los tiempos, Zeus, rey del Olimpo, engendra sin intervención de Hera (su esposa y diosa del hogar, la familia y el matrimonio) a Atenea, la diosa de la sabiduría. Esta nace de la cabeza de su padre únicamente con la ayuda del doble hacha de Hefesto y sin intervención femenina alguna. Enterada Hera de tal alumbramiento (entendido en toda la amplitud semántica del término), entra en cólera llevada por unos terribles celos. Y aquí comienza la historia de la creación de uno de los mayores monstruos de los mitos clásicos: el gigante aberrante Tifón.  

La familia monstruosa de Tifón de la mitología griega  

Hera, movida por la envidia, se deja llevar por la rabia y reta a su esposo Zeus. Pretende crear otra criatura sin su intervención, tal como el dios del rayo había hecho con Atenea. Hera conjura a Gea, la tierra, y la hace aparearse con Tártaro, lo hueco o lo cavernoso. Pervierte, así, la unión, ya que despoja a Gea de toda la grandeza de crear vida de manera generosa al unirla, por medio de la ira, a Tártaro. De esta unión sale Tifón, un gigante que provoca terremotos y tempestades. El asunto no acaba aquí, ya que el monstruo se enfrenta a Zeus con el fin de arrebatarle el trono del Olimpo y ningún dios es capaz de escapar a su extrema violencia. Ayudado por la astuta Atenea, únicamente lo vence Zeus, que, con uno de sus rayos, lo envía al interior cavernoso del monte Etna. 

Esta cruel narración, base de uno de los mitos fundacionales paganos, es una de las más antiguas de la literatura griega. Dejemos hablar a Homero:  

¡Escuchadme dioses todos y diosas todas! ¡Sabed cómo Zeus ensamblador de nubes me ultraja el primero, después de haber encontrado en mí la esposa perfecta! He aquí que ahora ha puesto al mundo, sin mí, a Atenea, la de los ojos garzos, que brilla entre todos los bienaventurados Inmortales… miserable, cerebro retorcido, ¿qué maquinarás aún? ¿Cómo haber osado poner al mundo, tú solo, a Atenea la de los ojos garzos?¿No podía yo parirla? Sin embargo los Inmortales, amos del vasto cielo, me llamaban tu esposa. Cuida que desde ahora no trame para el futuro proyectos que te perjudiquen: desde ahora voy a buscarle medio de tener un hijo que brille entre los Inmortales, y ello sin mancillar tu santo lecho, ni el mío. Yo no frecuentaré tu cama; pero, aun estando lejos de ti, no dejaré de estar con los Inmortales… Expresándose así, golpeó el suelo con su fuerte mano, y la tierra, fuente de vida, se estremeció; viéndolo, estaba feliz en el fondo del corazón, porque creía llegar a sus fines… Pero cuando los meses y los días tocaron a su término y vinieron las horas con el retorno del ciclo del año, ella dio a luz a un ser que no se parecía ni a los dioses ni a los hombres, el espantoso y siniestro Tifón, el azote de los mortales. 

Homero, Himno a Apolo 

¿Cómo era Tifón y cómo se comportaba? 

Tifón era un gigante que podía llegar a alcanzar las estrellas o el este y el oeste solo con sus brazos. De sus ojos salían llamas con las que arrasaba todo aquello que era presa de su ira. Tenía unas enormes alas que, al batirlas, formaba tormentas, huracanes y maremotos. De sus manos se escurrían serpientes monstruosas y tenía a víboras venenosas por piernas. Todo en él era la manifestación de la fiereza y de la violencia extrema. Irracional al máximo, jamás piensa. Se deja llevar por los instintos y a su alrededor solo nace la destrucción o la monstruosidad.  

Tifón y Equidna, padres de todos los monstruos de los mitos griegos 

Cuando fue confinado en las entrañas del monte Etna (un volcán recordemos) por parte de Zeus, Tifón se une a Equidna. Era esta una ninfa de gran belleza con sugestivos ojos negros y un precioso cabello rizado. Sin embargo, como su esposo, tenía serpientes por piernas. Además, Equidna era la manifestación de la lascivia, tanta que incluso se une a uno de sus hijos Ortro, el perro de dos cabezas, para engendrar la esfinge. Además, de la aberrante unión entre Tifón y Equidna nacen, además, buena parte de los monstruos de la mitología griega. 

Porque ellos son, también, los progenitores de Cerbero, el perro de tres cabezas que guarda las puertas del infierno. También engendran al dragón Ladón, que nunca duerme y protege las manzanas de oro que otorgan la inmortalidad del jardín de las Hespérides. Ortro, ya mencionado, era un perro de dos cabezas al que dio muerte Heracles (o Hércules romano). Este héroe también mató a otro de los hermanos: el fiero león de Nemea con cuya piel impenetrable se realizó una coraza y con su cabeza un casco. La Quimera que escupía fuego y la  hidra de Lerna con múltiples cabezas que se duplicaban cuando se cortaba una de ellas completaban el elenco de esta familia monstruosa. 

Significado simbólico de Tifón 

Esta oposición de Tifón, el monstruo nacido de los celos y la venganza de la Tierra, a Atenea, salida del cerebro de Zeus, dios celeste, confirma la interpretación dada: las fuerzas violentas de un instinto pervertido, simbolizadas por Tifón, se desencadenan contra la Sabiduría, que Atenea simboliza. Es el rechazo de la sublimación y el abandono a las pulsiones terrenales. O también puede decirse que la diosa Tierra, mediante sus erupciones volcánicas y sus coladas de lava ardiente como víboras encolerizadas, rivaliza con el dios del Cielo, con su rayo y sus centellas.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Tifón de la mitología griega, por tanto, es el símbolo perfecto de la perversión y la aberración surgido de los instintos, la ira o la violencia. Mientras Atenea, la inteligente y protectora de todo lo bueno de la civilización, sale de la cabeza, de lo noble, de la razón, Tifón, por el contrario, es producto de los celos y la venganza. Nace de un terremoto, de un choque de fuerzas. Condenado a las entrañas cavernosas de un volcán, se une a Equidna, otro monstruo como él. Y esta peculiar pareja solo podría engendrar más monstruos en una espiral sin fin. Ambos hacen crecer hasta el infinito, por tanto, el inconsciente oscuro, el instinto irracional y la violencia que solo busca la destrucción.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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El gigante Tifón es uno de los protagonistas de los mitos fundacionales griegos. En el principio de los tiempos, Zeus, rey del Olimpo, engendra sin intervención de Hera (su esposa y diosa del hogar, la familia y el matrimonio) a Atenea, la diosa de la sabiduría. Esta nace de la cabeza de su padre únicamente con la ayuda del doble hacha de Hefesto y sin intervención femenina alguna. Enterada Hera de tal alumbramiento (entendido en toda la amplitud semántica del término), entra en cólera llevada por unos terribles celos. Y aquí comienza la historia de la creación de uno de los mayores monstruos de los mitos clásicos: el gigante aberrante Tifón.  

La familia monstruosa de Tifón de la mitología griega  

Hera, movida por la envidia, se deja llevar por la rabia y reta a su esposo Zeus. Pretende crear otra criatura sin su intervención, tal como el dios del rayo había hecho con Atenea. Hera conjura a Gea, la tierra, y la hace aparearse con Tártaro, lo hueco o lo cavernoso. Pervierte, así, la unión, ya que despoja a Gea de toda la grandeza de crear vida de manera generosa al unirla, por medio de la ira, a Tártaro. De esta unión sale Tifón, un gigante que provoca terremotos y tempestades. El asunto no acaba aquí, ya que el monstruo se enfrenta a Zeus con el fin de arrebatarle el trono del Olimpo y ningún dios es capaz de escapar a su extrema violencia. Ayudado por la astuta Atenea, únicamente lo vence Zeus, que, con uno de sus rayos, lo envía al interior cavernoso del monte Etna. 

Esta cruel narración, base de uno de los mitos fundacionales paganos, es una de las más antiguas de la literatura griega. Dejemos hablar a Homero:  

¡Escuchadme dioses todos y diosas todas! ¡Sabed cómo Zeus ensamblador de nubes me ultraja el primero, después de haber encontrado en mí la esposa perfecta! He aquí que ahora ha puesto al mundo, sin mí, a Atenea, la de los ojos garzos, que brilla entre todos los bienaventurados Inmortales… miserable, cerebro retorcido, ¿qué maquinarás aún? ¿Cómo haber osado poner al mundo, tú solo, a Atenea la de los ojos garzos?¿No podía yo parirla? Sin embargo los Inmortales, amos del vasto cielo, me llamaban tu esposa. Cuida que desde ahora no trame para el futuro proyectos que te perjudiquen: desde ahora voy a buscarle medio de tener un hijo que brille entre los Inmortales, y ello sin mancillar tu santo lecho, ni el mío. Yo no frecuentaré tu cama; pero, aun estando lejos de ti, no dejaré de estar con los Inmortales… Expresándose así, golpeó el suelo con su fuerte mano, y la tierra, fuente de vida, se estremeció; viéndolo, estaba feliz en el fondo del corazón, porque creía llegar a sus fines… Pero cuando los meses y los días tocaron a su término y vinieron las horas con el retorno del ciclo del año, ella dio a luz a un ser que no se parecía ni a los dioses ni a los hombres, el espantoso y siniestro Tifón, el azote de los mortales. 

Homero, Himno a Apolo 

¿Cómo era Tifón y cómo se comportaba? 

Tifón era un gigante que podía llegar a alcanzar las estrellas o el este y el oeste solo con sus brazos. De sus ojos salían llamas con las que arrasaba todo aquello que era presa de su ira. Tenía unas enormes alas que, al batirlas, formaba tormentas, huracanes y maremotos. De sus manos se escurrían serpientes monstruosas y tenía a víboras venenosas por piernas. Todo en él era la manifestación de la fiereza y de la violencia extrema. Irracional al máximo, jamás piensa. Se deja llevar por los instintos y a su alrededor solo nace la destrucción o la monstruosidad.  

Tifón y Equidna, padres de todos los monstruos de los mitos griegos 

Cuando fue confinado en las entrañas del monte Etna (un volcán recordemos) por parte de Zeus, Tifón se une a Equidna. Era esta una ninfa de gran belleza con sugestivos ojos negros y un precioso cabello rizado. Sin embargo, como su esposo, tenía serpientes por piernas. Además, Equidna era la manifestación de la lascivia, tanta que incluso se une a uno de sus hijos Ortro, el perro de dos cabezas, para engendrar la esfinge. Además, de la aberrante unión entre Tifón y Equidna nacen, además, buena parte de los monstruos de la mitología griega. 

Porque ellos son, también, los progenitores de Cerbero, el perro de tres cabezas que guarda las puertas del infierno. También engendran al dragón Ladón, que nunca duerme y protege las manzanas de oro que otorgan la inmortalidad del jardín de las Hespérides. Ortro, ya mencionado, era un perro de dos cabezas al que dio muerte Heracles (o Hércules romano). Este héroe también mató a otro de los hermanos: el fiero león de Nemea con cuya piel impenetrable se realizó una coraza y con su cabeza un casco. La Quimera que escupía fuego y la  hidra de Lerna con múltiples cabezas que se duplicaban cuando se cortaba una de ellas completaban el elenco de esta familia monstruosa. 

Significado simbólico de Tifón 

Esta oposición de Tifón, el monstruo nacido de los celos y la venganza de la Tierra, a Atenea, salida del cerebro de Zeus, dios celeste, confirma la interpretación dada: las fuerzas violentas de un instinto pervertido, simbolizadas por Tifón, se desencadenan contra la Sabiduría, que Atenea simboliza. Es el rechazo de la sublimación y el abandono a las pulsiones terrenales. O también puede decirse que la diosa Tierra, mediante sus erupciones volcánicas y sus coladas de lava ardiente como víboras encolerizadas, rivaliza con el dios del Cielo, con su rayo y sus centellas.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Tifón de la mitología griega, por tanto, es el símbolo perfecto de la perversión y la aberración surgido de los instintos, la ira o la violencia. Mientras Atenea, la inteligente y protectora de todo lo bueno de la civilización, sale de la cabeza, de lo noble, de la razón, Tifón, por el contrario, es producto de los celos y la venganza. Nace de un terremoto, de un choque de fuerzas. Condenado a las entrañas cavernosas de un volcán, se une a Equidna, otro monstruo como él. Y esta peculiar pareja solo podría engendrar más monstruos en una espiral sin fin. Ambos hacen crecer hasta el infinito, por tanto, el inconsciente oscuro, el instinto irracional y la violencia que solo busca la destrucción.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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El bucentauro era un animal mitológico recogido por la literatura griega. Era mitad hombre y mitad toro. Sin embargo, al contrario que el minotauro, la parte humana residía en la cabeza y en el torso mientras que, a semejanza de los centauros, tenía el cuerpo de bestia. Por tanto, caminaba a cuatro patas mientras que Asterión, el príncipe encerrado en el laberinto de Creta, se movía erguido como un ser humano. El simbolismo, por tanto, del bucentauro es distinto al de fiero minotauro asesinado por Teseo gracias al hilo de Adriadna.  

El simbolismo de la criatura fabulosa conocida como bucentauro 

Semejante a un centauro (criaturas escurridizas, de pocas entendederas, dadas a la violencia y de espíritu arisco, escurridizos y agresivos), el simbolismo del bucentauro hay que leerlo en clave dual. En ellos residen tanto los instintos del animal como la razón (en la cabeza) que es propia del ser humano. Al tener cuerpo de toro, representa la fogosidad del instinto, la potencia fecundadora. No llegaron a tener tanta acogida en el arte ni en la literatura como otras criaturas híbridas, seguramente por no encarnar ni la pasión ni la velocidad. Su figura es más cercana a la del buey lento (animal calmado, presto al trabajo e, incluso, al sacrificio) que a la del toro, símbolo de la fuerza creadora que hay que canalizar en provecho del espíritu. 

 Canaleto El regreso de Bucentauro

La barca ceremonial veneciana conocida como Bucentauro  

Durante todo el apogeo de Venecia, cuando se llenaba de palacios con las riquezas procedentes del comercio, el Dux, el dirigente máximo, utilizaba una barca ceremonial denominada, precisamente Bucentauro. Y su nombre se explica porque esta galera llevaba en la proa una figura del bucentauro de los mitos clásicos. Esta estaba revestida completamente de paneles de oro y estaba ricamente decorada. Cuando navegaba se decoraba y vestía con suntuosas telas, alfombras y adornos lujosos. Era llevada por dos filas de remeros aunque se asemejaba a las góndolas que aún cruzan los canales.  Y por medio de la prestancia de este majestuoso barco (y la ceremonia anual que se celebraba por todo lo alto) se quería simbolizar la abundancia y la prosperidad que permitía, incluso, el derroche de la Señoría y de las Islas de la Laguna de Venecia

Conscientes de la importancia del mar en ese privilegiado estatus, cada día de la Ascensión de la Virgen (cuarenta días después del Domingo de Resurrección) se celebraba una magnífica fiesta en la que se ponía a navegar esta grandiosa embarcación. A bordo iba el Dux que remataba la ceremonia, en los alrededores del Lido, lanzando al mar un anillo de oro (símbolo de unión y alianza) y realizando votos como si de una boda se tratara.  

Nosotros, te desposamos, Mar, y he aquí la prenda de nuestro verdadero y perpetuo señorío.

Esta ceremonia, que continuaba con grandes fastos, comilonas, bailes y, por supuesto, la embriaguez de la bebida acabó en 1797. Napoleón conquistó y destruyó la Serenísima. Hundió la galera Bucentauro en la laguna para que no se recordara el pasado esplendoroso y para que no sirviera como símbolo de lo que un día fue una nación rica, exquisita y sofisticada. 

Hubo otros barcos de nombre Bucentauro en la historia. Sin embargo, esos ya no tenían el simbolismo de poder que representaban tanto la nave veneciana como el animal fabuloso de la mitología griega.  Hoy, como el resto de las criaturas híbridas de los mitos clásicos, sobrevive en los cómics y videojuegos. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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El simbolismo de la criatura fabulosa conocida como bucentauro 

Semejante a un centauro (criaturas escurridizas, de pocas entendederas, dadas a la violencia y de espíritu arisco, escurridizos y agresivos), el simbolismo del bucentauro hay que leerlo en clave dual. En ellos residen tanto los instintos del animal como la razón (en la cabeza) que es propia del ser humano. Al tener cuerpo de toro, representa la fogosidad del instinto, la potencia fecundadora. No llegaron a tener tanta acogida en el arte ni en la literatura como otras criaturas híbridas, seguramente por no encarnar ni la pasión ni la velocidad. Su figura es más cercana a la del buey lento (animal calmado, presto al trabajo e, incluso, al sacrificio) que a la del toro, símbolo de la fuerza creadora que hay que canalizar en provecho del espíritu. 

 Canaleto El regreso de Bucentauro

La barca ceremonial veneciana conocida como Bucentauro  

Durante todo el apogeo de Venecia, cuando se llenaba de palacios con las riquezas procedentes del comercio, el Dux, el dirigente máximo, utilizaba una barca ceremonial denominada, precisamente Bucentauro. Y su nombre se explica porque esta galera llevaba en la proa una figura del bucentauro de los mitos clásicos. Esta estaba revestida completamente de paneles de oro y estaba ricamente decorada. Cuando navegaba se decoraba y vestía con suntuosas telas, alfombras y adornos lujosos. Era llevada por dos filas de remeros aunque se asemejaba a las góndolas que aún cruzan los canales.  Y por medio de la prestancia de este majestuoso barco (y la ceremonia anual que se celebraba por todo lo alto) se quería simbolizar la abundancia y la prosperidad que permitía, incluso, el derroche de la Señoría y de las Islas de la Laguna de Venecia

Conscientes de la importancia del mar en ese privilegiado estatus, cada día de la Ascensión de la Virgen (cuarenta días después del Domingo de Resurrección) se celebraba una magnífica fiesta en la que se ponía a navegar esta grandiosa embarcación. A bordo iba el Dux que remataba la ceremonia, en los alrededores del Lido, lanzando al mar un anillo de oro (símbolo de unión y alianza) y realizando votos como si de una boda se tratara.  

Nosotros, te desposamos, Mar, y he aquí la prenda de nuestro verdadero y perpetuo señorío.

Esta ceremonia, que continuaba con grandes fastos, comilonas, bailes y, por supuesto, la embriaguez de la bebida acabó en 1797. Napoleón conquistó y destruyó la Serenísima. Hundió la galera Bucentauro en la laguna para que no se recordara el pasado esplendoroso y para que no sirviera como símbolo de lo que un día fue una nación rica, exquisita y sofisticada. 

Hubo otros barcos de nombre Bucentauro en la historia. Sin embargo, esos ya no tenían el simbolismo de poder que representaban tanto la nave veneciana como el animal fabuloso de la mitología griega.  Hoy, como el resto de las criaturas híbridas de los mitos clásicos, sobrevive en los cómics y videojuegos. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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En el principio de los tiempos paganos, Gea, la diosa primordial de la que nace todo lo creado, engendra a Urano, dios del cielo. Acto seguido, se une a su hijo para seguir pariendo criaturas. Y de esta relación incestuosa, si no fuera porque estamos hablando de los dones de la naturaleza, nacen, entre otros, los titanes y los cíclopes (gigantes de un solo ojo) y, también, Tifón y Equidna, padres de todos los monstruos de la mitología griega. Además, Urano y Gea son los padres de Mnémosis, importante para nuestra historia. Ella es la memoria. Enamorado Zeus de Mnemósis, el gran dios del Olimpo, se transforma, para seducirla, en pastor y yace con ella durante nueve noches. De cada una de estas veladas amorosas nacen las nueve musas griegas. Son espíritus de gran belleza dedicadas al canto, a la música, a la lírica; inspiran a los poetas;  protegen las artes y el conocimiento junto con  Apolo. Aunque cada una de las nueve musas griegas se encargan de amparar una disciplina artística, en ocasiones y especialmente en lo referente a los textos literarios, sus dotes se solapan. Por tanto, corresponde a los artistas y poetas ponerse bajo su amparo eligiendo a una de las hermanas, a una de las musas que inspiran el arte, la literatura y el conocimiento.  

1.- Caliope, musa de la poesía épica y la elocuencia 

Era la madre de Orfeo, despedazado por orden de Afrodita al no conformarse con la sentencia dictada por Caliope en el conflicto entre la diosa del amor y Perséfone a propósito del bello Adonis. Es una de las nueve musas más importantes ya que ella es la protectora de la poesía épica, la que canta las hazañas de los héroes y los reyes. También fomenta la elocuencia, tan importante en el discurso político y de poder. Se la representa con una corona dorada o de flores. A veces lleva un pergamino o un libro (en el arte moderno) y una trompeta. 

2.- Erató, musa de la poesía amorosa

Ella es la inspiradora de los escritos amorosos. Por eso, su nombre comparte raíz con Eros, el travieso dios de las flechas de la pasión y de la discordia. Protege a los poetas que cantan las dulzuras del amor y fue muy popular en la lírica renacentista. Se la representa con una corona de mirto o de rosas llevando en una mano una lira, creación del dios Hermes. Y siempre a sus pies hay una pareja de tórtolas, símbolo universal del amor conyugal o de pareja. 

3.- Clío, musa de la historia y de la poesía épica 

Por eso se la representa con un libro de Tucídides (siglo V a.C), el escritor de Historia de la Guerra del Peloponeso donde se narran las contiendas entre Esparta y Atenas. Como sus hermanas, también va coronada. Se la representa con ramas de laurel y con una trompeta o una guitarra en la mano. Una simbolización recurrente para esta musa griega es el globo terráqueo. Eso sería ya en época moderna cuando se asumió que la tierra es redonda. 

4.- Talía, musa de la comedia y de la poesía bucólica y pastoril  

Por eso sus atributos se corresponden con una muchacha de campo, vivaracha, risueña y de aspecto saludable. Lleva una corona de hiedra, un cayado y una máscara de teatro.  

5.- Terpsícore musa de la danza  

También lleva una lira y está coronada por flores. Es la madre de las sirenas.  

6.- Polimnia, musa de la geometría y de la historia

De entre las nueve musas de la mitología griega es la más versátil ya que se la considera la inventora de la agricultura y, a veces, se la representa en actitud pensativa, como si fuera también la protectora de la filosofía. También es la que inspira los trabajos de geometría y de historia a igual que su hermana Clío. 

7.- Euterpe, musa de la música y protectora de la flauta  

Se dice que es la inventora de la flauta doble aunque, al parecer fue Atenea, la diosa de la sabiduría la que creó este instrumento. Como musa de la música aparece coronada de flores y siempre con un instrumento: guitarras, violines, tambores…

8.- Urania, musa de la astronomía y de la astrología  

Se la representa vestida de azul, color de los cielos. Su corona, como su manto, va adornada con estrellas y a sus pies yacen artilugios de medición. También es la protectora de las matemáticas y de las ciencias exactas.  

9.- Melpómene, musa de la tragedia 

Por eso su porte es sobrio y contenido sin concesión a la risa o a la burla. Va siempre ricamente vestida con una máscara en la mano o un puñal ensangrentado, representación última de los dramas mortales de la tragedia. Sus atributos son regios: corona de pámpanos y cetro. La mitología griega nos dice que Melpómene no era feliz aún poseyendo amor, riquezas y belleza. Por eso, ella es la representante de la tragedia, la misma que pone a los seres humanos (y a veces a los dioses) frente al espejo de la verdad. 

Las nueve musas griegas no solo aparecen en la literatura griega. Fueron favoritas de la poesía renacentista y los artistas del Barroco recurrieron a ellas. Sin embargo, conforme iba avanzando el siglo XIX, los nuevos modelos estilísticos imponían otra visión de la oscura realidad humana. El poeta o el creador se erige a sí mismo en el demiurgo de lo que no puede ser entendido. Ya es la raza humana la que intenta rasgar todos los velos de la verdad. Por tanto, no se necesitaban deidades protectoras. Serán los monstruos internos de la humanidad los que indiquen el camino hacia la creación. En esta oscuridad que adelanta las novedades sobre el inconsciente de Freud fueron abandonadas las nueve musas de la mitología griega

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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En el principio de los tiempos paganos, Gea, la diosa primordial de la que nace todo lo creado, engendra a Urano, dios del cielo. Acto seguido, se une a su hijo para seguir pariendo criaturas. Y de esta relación incestuosa, si no fuera porque estamos hablando de los dones de la naturaleza, nacen, entre otros, los titanes y los cíclopes (gigantes de un solo ojo) y, también, Tifón y Equidna, padres de todos los monstruos de la mitología griega. Además, Urano y Gea son los padres de Mnémosis, importante para nuestra historia. Ella es la memoria. Enamorado Zeus de Mnemósis, el gran dios del Olimpo, se transforma, para seducirla, en pastor y yace con ella durante nueve noches. De cada una de estas veladas amorosas nacen las nueve musas griegas. Son espíritus de gran belleza dedicadas al canto, a la música, a la lírica; inspiran a los poetas;  protegen las artes y el conocimiento junto con  Apolo. Aunque cada una de las nueve musas griegas se encargan de amparar una disciplina artística, en ocasiones y especialmente en lo referente a los textos literarios, sus dotes se solapan. Por tanto, corresponde a los artistas y poetas ponerse bajo su amparo eligiendo a una de las hermanas, a una de las musas que inspiran el arte, la literatura y el conocimiento.  

1.- Caliope, musa de la poesía épica y la elocuencia 

Era la madre de Orfeo, despedazado por orden de Afrodita al no conformarse con la sentencia dictada por Caliope en el conflicto entre la diosa del amor y Perséfone a propósito del bello Adonis. Es una de las nueve musas más importantes ya que ella es la protectora de la poesía épica, la que canta las hazañas de los héroes y los reyes. También fomenta la elocuencia, tan importante en el discurso político y de poder. Se la representa con una corona dorada o de flores. A veces lleva un pergamino o un libro (en el arte moderno) y una trompeta. 

2.- Erató, musa de la poesía amorosa

Ella es la inspiradora de los escritos amorosos. Por eso, su nombre comparte raíz con Eros, el travieso dios de las flechas de la pasión y de la discordia. Protege a los poetas que cantan las dulzuras del amor y fue muy popular en la lírica renacentista. Se la representa con una corona de mirto o de rosas llevando en una mano una lira, creación del dios Hermes. Y siempre a sus pies hay una pareja de tórtolas, símbolo universal del amor conyugal o de pareja. 

3.- Clío, musa de la historia y de la poesía épica 

Por eso se la representa con un libro de Tucídides (siglo V a.C), el escritor de Historia de la Guerra del Peloponeso donde se narran las contiendas entre Esparta y Atenas. Como sus hermanas, también va coronada. Se la representa con ramas de laurel y con una trompeta o una guitarra en la mano. Una simbolización recurrente para esta musa griega es el globo terráqueo. Eso sería ya en época moderna cuando se asumió que la tierra es redonda. 

4.- Talía, musa de la comedia y de la poesía bucólica y pastoril  

Por eso sus atributos se corresponden con una muchacha de campo, vivaracha, risueña y de aspecto saludable. Lleva una corona de hiedra, un cayado y una máscara de teatro.  

5.- Terpsícore musa de la danza  

También lleva una lira y está coronada por flores. Es la madre de las sirenas.  

6.- Polimnia, musa de la geometría y de la historia

De entre las nueve musas de la mitología griega es la más versátil ya que se la considera la inventora de la agricultura y, a veces, se la representa en actitud pensativa, como si fuera también la protectora de la filosofía. También es la que inspira los trabajos de geometría y de historia a igual que su hermana Clío. 

7.- Euterpe, musa de la música y protectora de la flauta  

Se dice que es la inventora de la flauta doble aunque, al parecer fue Atenea, la diosa de la sabiduría la que creó este instrumento. Como musa de la música aparece coronada de flores y siempre con un instrumento: guitarras, violines, tambores…

8.- Urania, musa de la astronomía y de la astrología  

Se la representa vestida de azul, color de los cielos. Su corona, como su manto, va adornada con estrellas y a sus pies yacen artilugios de medición. También es la protectora de las matemáticas y de las ciencias exactas.  

9.- Melpómene, musa de la tragedia 

Por eso su porte es sobrio y contenido sin concesión a la risa o a la burla. Va siempre ricamente vestida con una máscara en la mano o un puñal ensangrentado, representación última de los dramas mortales de la tragedia. Sus atributos son regios: corona de pámpanos y cetro. La mitología griega nos dice que Melpómene no era feliz aún poseyendo amor, riquezas y belleza. Por eso, ella es la representante de la tragedia, la misma que pone a los seres humanos (y a veces a los dioses) frente al espejo de la verdad. 

Las nueve musas griegas no solo aparecen en la literatura griega. Fueron favoritas de la poesía renacentista y los artistas del Barroco recurrieron a ellas. Sin embargo, conforme iba avanzando el siglo XIX, los nuevos modelos estilísticos imponían otra visión de la oscura realidad humana. El poeta o el creador se erige a sí mismo en el demiurgo de lo que no puede ser entendido. Ya es la raza humana la que intenta rasgar todos los velos de la verdad. Por tanto, no se necesitaban deidades protectoras. Serán los monstruos internos de la humanidad los que indiquen el camino hacia la creación. En esta oscuridad que adelanta las novedades sobre el inconsciente de Freud fueron abandonadas las nueve musas de la mitología griega

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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Es uno de los dioses más complejos del panteón pagano y personifica la luz espiritual con la que es identificado por la literatura griega. El dios Apolo de la mitología griega es el protector de las artes, de las actividades deportivas, del pastoreo, de los arqueros, de los marineros, de las cosas bellas, de la música y de todos aquellos que buscan el brillo de la trascendencia espiritual. Conduce las plagas pero también es sanador. Él es el orden, las bellas artes, la inspiración artística o creativa (junto con las nueve musas clásicas) y su culto casi rivaliza, en la antigüedad, con el ofrecido a Zeus, su padre. Es su madre Leto, hija de un titán. Por tanto tiene sangre ancestral e inmortal. Es hermano gemelo de Artemisia. Es el padre de Esculapio, el dios de la medicina. Se contabilizan más de veinte hijos nacidos de Apolo, la gran mayoría teniendo como madre alguna de las nueve musas. También ama a los hombres. 

Así era el dios Apolo de la mitología griega 

Se le representa como un hombre joven, musculado, bello, armónico y sereno portando un lira, regalo del dios Hermes, o portando un arco o una flecha que maneja a la perfección y con maestría. Su nombre aparece por vez primera en la Ilíada de Homero, luchando en el bando troyano junto a Afrodita y Ares, el dios de la guerra a pesar de que estaba prohibido inmiscuirse en las contiendas de los hombres. 

A él se dedica el oráculo de Delfos donde se guarda el ombligo del mundo, el betilo sagrado que une el inframundo con la civilización sobre la tierra. Platón, en su República se encomienda a él y lo describe como el dios de la elocuencia, del brillo en la palabra, de la sabiduría que se despega de los instintos y trasciende hacia la luz espiritual. Apolo, en la cultura clásica, por tanto, responde a un auténtico arquetipo: el de la búsqueda de espiritualidad y nobleza. No es un dios menor, ya que se recurre a su protección cuando se desea guardar algo que dignifique la civilización. También se le representa en un carro con caballos, con un halo de luz que anuncia la iluminación del alma y la superación de los vicios terrenales.  

Sentido simbólico del dios Apolo

Convendrá tener en cuenta la evolución de las mentalidades y la interpretación de los mitos para reconocer en él, mucho más tarde, a un dios solar, un dios de la luz, y para comparar su arco y sus flechas al sol y a sus rayos. 

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Apolo, a pesar de su orgullo y de algunos aspectos violentos de su personalidad, representa la sabiduría, el equilibrio, la armonía de los deseos aunque no suprime los instintos. A pesar de ello, logra espiritualizarlos. Es la conciencia en todo aquello que hace. Es la búsqueda de la belleza, del arte, de la creación, del crecimiento y del progreso. Domina a las fieras en un claro símbolo de sublimación, convirtiéndose en pastor y protector de la ganadería (la naturaleza domeñada al servicio de la raza humana). 

Su número es el siete, el de la perfección de los griegos, puesto que une todo lo que está en la tierra mortal con el cielo divino, sagrado y eterno. En él convergen tanto lo femenino como lo masculino, la sombra con la luz. Su simbolismo, por tanto, es el de unificación, el de la unidad, el del progreso, el de la comunión entre lo oculto inconsciente con la luz de la razón. Todas sus fiestas, por tanto, se celebraban en día siete.

Dios muy complejo, horrorosamente trivializado cuando se lo reduce a un hombre joven, sabio y bello; o cuando se lo opone, simplificando a Nietzsche, a Dionisio, como la razón al entusiasmo. No, Apolo es el símbolo de un victoria sobre la violencia, de un autodominio en el entusiasmo, de la alianza de la pasión y la razón, el hijo de un dios, por Zeus y el nieto de un Titán, por Leto, su madre. Su sabiduría es el fruto de una conquista, no una herencia. Todas las potencias de la vida se conjugan en él para incitarlo a no encontrar su equilibrio más que sobre las cumbres, para conducirlo desde “la entrada de la caverna inmensa” (Esquilo) “a las cimas de los cielos” (Plutarco). Simboliza la suprema espiritualización; es uno de los símbolos más bellos de las ascensión. 

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos 

Dafne y Apolo, una de las más tristes historias de amor de la mitología griega  

Era Dafne una ninfa de los bosques hija de un río. Dotada de una sublime belleza también hacía gala de dones espirituales. Para conservar su pureza había pedido a su padre permanecer virgen y poder dedicarse por completo a la protección de los árboles. Sin embargo, Apolo cayó rendido ante la gracia de la hermosa doncella y comenzó a requerirle amores que, sistemáticamente, la ninfa rechazaba. 

El asunto no había llegado a mayores si no hubiera intervenido en la ecuación Eros, dios del enamoramiento y de la pasión que quiso vengarse de su hermano Apolo por una disputa a nivel dios. Como buenos narcisistas, ambos se burlaban el uno del otro por el torpe manejo del arco y las flechas. Cansado Cupido de las bromas del bello Apolo, tramó su venganza cuando supo que andaba rondando a la ninfa. Así, un buen día, disparó dos flechas. La primera era de oro y estaba envenenada con las mieles de la pasión arrebatadora. La lanzó directamente a Apolo quien, de súbito, se vio repleto de una lascivia irrefrenable. La segunda flecha era de hierro y estaba emponzoñada con el asco y el desprecio. La destinataria fue Dafne que rechazó con vehemencia al dios enamorado y apasionado.  

Según cuenta Ovidio en sus Metamorfosis (siglo I), la ninfa sale huyendo de Apolo. Este la persigue a la carrera con el afán de poseerla e, incluso, violarla. Dafne pide ayuda a los dioses para librarse de tal violencia y estos conceden su deseo. Así, cuando Apolo la atrapa y la comienza a rodear con sus brazos, la doncella se convierte en un árbol de laurel que va creciendo conforme el dios riega las raíces con sus amargas lágrimas una vez es consciente del daño que ha realizado tanto a la inocente ninfa como a él mismo. En honor a la casta Dafne, las ramas inmortales del laurel son ofrecidas a los vencedores de los torneos poéticos o deportivos que el dios protege. 

Este mito clásico fue muy querido incluso por la cultura medieval ya que actúa como una alegoría perfecta de la lucha eterna de las virtudes (encarnada en Dafne) y los vicios (Apolo) que salen a la luz al menor descuido, incluso en seres con ansias de transcendencia. Uno de los más bellos poemas en lengua castellana, el Dafne y Apolo de Garcilaso de la Vega, narra este mito clásico. Y Bernini también realizó una sublime escultura (hoy en la Galería Borghese de Roma) que capta el momento de la metamorfosis en árbol. 

Y, por último, el dios Apolo de la mitología griega se contrapone, según la clasificación de Friedrich Nietzsche, a Dionisio. Él es el orden, la armonía, el conocimiento de sí y de las cosas, la libertad y la sabiduría frente al caos del dios del vino, de la fiesta, de la lujuria y de las bacanales destructivas para el espíritu. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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Es uno de los dioses más complejos del panteón pagano y personifica la luz espiritual con la que es identificado por la literatura griega. El dios Apolo de la mitología griega es el protector de las artes, de las actividades deportivas, del pastoreo, de los arqueros, de los marineros, de las cosas bellas, de la música y de todos aquellos que buscan el brillo de la trascendencia espiritual. Conduce las plagas pero también es sanador. Él es el orden, las bellas artes, la inspiración artística o creativa (junto con las nueve musas clásicas) y su culto casi rivaliza, en la antigüedad, con el ofrecido a Zeus, su padre. Es su madre Leto, hija de un titán. Por tanto tiene sangre ancestral e inmortal. Es hermano gemelo de Artemisia. Es el padre de Esculapio, el dios de la medicina. Se contabilizan más de veinte hijos nacidos de Apolo, la gran mayoría teniendo como madre alguna de las nueve musas. También ama a los hombres. 

Así era el dios Apolo de la mitología griega 

Se le representa como un hombre joven, musculado, bello, armónico y sereno portando un lira, regalo del dios Hermes, o portando un arco o una flecha que maneja a la perfección y con maestría. Su nombre aparece por vez primera en la Ilíada de Homero, luchando en el bando troyano junto a Afrodita y Ares, el dios de la guerra a pesar de que estaba prohibido inmiscuirse en las contiendas de los hombres. 

A él se dedica el oráculo de Delfos donde se guarda el ombligo del mundo, el betilo sagrado que une el inframundo con la civilización sobre la tierra. Platón, en su República se encomienda a él y lo describe como el dios de la elocuencia, del brillo en la palabra, de la sabiduría que se despega de los instintos y trasciende hacia la luz espiritual. Apolo, en la cultura clásica, por tanto, responde a un auténtico arquetipo: el de la búsqueda de espiritualidad y nobleza. No es un dios menor, ya que se recurre a su protección cuando se desea guardar algo que dignifique la civilización. También se le representa en un carro con caballos, con un halo de luz que anuncia la iluminación del alma y la superación de los vicios terrenales.  

Sentido simbólico del dios Apolo

Convendrá tener en cuenta la evolución de las mentalidades y la interpretación de los mitos para reconocer en él, mucho más tarde, a un dios solar, un dios de la luz, y para comparar su arco y sus flechas al sol y a sus rayos. 

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Apolo, a pesar de su orgullo y de algunos aspectos violentos de su personalidad, representa la sabiduría, el equilibrio, la armonía de los deseos aunque no suprime los instintos. A pesar de ello, logra espiritualizarlos. Es la conciencia en todo aquello que hace. Es la búsqueda de la belleza, del arte, de la creación, del crecimiento y del progreso. Domina a las fieras en un claro símbolo de sublimación, convirtiéndose en pastor y protector de la ganadería (la naturaleza domeñada al servicio de la raza humana). 

Su número es el siete, el de la perfección de los griegos, puesto que une todo lo que está en la tierra mortal con el cielo divino, sagrado y eterno. En él convergen tanto lo femenino como lo masculino, la sombra con la luz. Su simbolismo, por tanto, es el de unificación, el de la unidad, el del progreso, el de la comunión entre lo oculto inconsciente con la luz de la razón. Todas sus fiestas, por tanto, se celebraban en día siete.

Dios muy complejo, horrorosamente trivializado cuando se lo reduce a un hombre joven, sabio y bello; o cuando se lo opone, simplificando a Nietzsche, a Dionisio, como la razón al entusiasmo. No, Apolo es el símbolo de un victoria sobre la violencia, de un autodominio en el entusiasmo, de la alianza de la pasión y la razón, el hijo de un dios, por Zeus y el nieto de un Titán, por Leto, su madre. Su sabiduría es el fruto de una conquista, no una herencia. Todas las potencias de la vida se conjugan en él para incitarlo a no encontrar su equilibrio más que sobre las cumbres, para conducirlo desde “la entrada de la caverna inmensa” (Esquilo) “a las cimas de los cielos” (Plutarco). Simboliza la suprema espiritualización; es uno de los símbolos más bellos de las ascensión. 

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos 

Dafne y Apolo, una de las más tristes historias de amor de la mitología griega  

Era Dafne una ninfa de los bosques hija de un río. Dotada de una sublime belleza también hacía gala de dones espirituales. Para conservar su pureza había pedido a su padre permanecer virgen y poder dedicarse por completo a la protección de los árboles. Sin embargo, Apolo cayó rendido ante la gracia de la hermosa doncella y comenzó a requerirle amores que, sistemáticamente, la ninfa rechazaba. 

El asunto no había llegado a mayores si no hubiera intervenido en la ecuación Eros, dios del enamoramiento y de la pasión que quiso vengarse de su hermano Apolo por una disputa a nivel dios. Como buenos narcisistas, ambos se burlaban el uno del otro por el torpe manejo del arco y las flechas. Cansado Cupido de las bromas del bello Apolo, tramó su venganza cuando supo que andaba rondando a la ninfa. Así, un buen día, disparó dos flechas. La primera era de oro y estaba envenenada con las mieles de la pasión arrebatadora. La lanzó directamente a Apolo quien, de súbito, se vio repleto de una lascivia irrefrenable. La segunda flecha era de hierro y estaba emponzoñada con el asco y el desprecio. La destinataria fue Dafne que rechazó con vehemencia al dios enamorado y apasionado.  

Según cuenta Ovidio en sus Metamorfosis (siglo I), la ninfa sale huyendo de Apolo. Este la persigue a la carrera con el afán de poseerla e, incluso, violarla. Dafne pide ayuda a los dioses para librarse de tal violencia y estos conceden su deseo. Así, cuando Apolo la atrapa y la comienza a rodear con sus brazos, la doncella se convierte en un árbol de laurel que va creciendo conforme el dios riega las raíces con sus amargas lágrimas una vez es consciente del daño que ha realizado tanto a la inocente ninfa como a él mismo. En honor a la casta Dafne, las ramas inmortales del laurel son ofrecidas a los vencedores de los torneos poéticos o deportivos que el dios protege. 

Este mito clásico fue muy querido incluso por la cultura medieval ya que actúa como una alegoría perfecta de la lucha eterna de las virtudes (encarnada en Dafne) y los vicios (Apolo) que salen a la luz al menor descuido, incluso en seres con ansias de transcendencia. Uno de los más bellos poemas en lengua castellana, el Dafne y Apolo de Garcilaso de la Vega, narra este mito clásico. Y Bernini también realizó una sublime escultura (hoy en la Galería Borghese de Roma) que capta el momento de la metamorfosis en árbol. 

Y, por último, el dios Apolo de la mitología griega se contrapone, según la clasificación de Friedrich Nietzsche, a Dionisio. Él es el orden, la armonía, el conocimiento de sí y de las cosas, la libertad y la sabiduría frente al caos del dios del vino, de la fiesta, de la lujuria y de las bacanales destructivas para el espíritu. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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