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Es el gran poeta rey de la civilización náhuatl y es quien rompe todos los moldes que conforman las características de la literatura precolombina: anonimato, temas míticos y volcados hacia la colectividad, oralidad y mestizaje. Ninguno de estos aspectos aplican para Nezahualcóyotl (1402-1472) cuyos poemas sobre el tiempo vital, la fugacidad de la vida y la imposibilidad de perennidad rompen todos los moldes de las fórmulas artísticas recogidas en los libros y códices aztecas en lengua náhuatl. Y para muestra un botón:  

Vivimos en tierra prestada. 

Aquí, nosotros, los hombres. 

Allí donde están los sin cuerpo. 

Allí está nuestra casa. 

Solo un breve espacio de tiempo. 

Es el que separa el aquí y el allá.  

¿Quién fue el rey poeta Nezahualcóyotl?  

Nació siendo príncipe en 1402, en Texcoco. Fue educado en palacio siguiendo los preceptos de la cultura tolteca. Exiliado, volvió gracias al apoyo de los mexicas ocupando el trono en 1431, con 29 años. En los 40 años siguientes realizó una labor de engrandecimiento de su reino construyendo templos, palacios y obras de ingeniería para la canalización del agua. Paralelamente, elaboró leyes y llevó la cultura náhuatl a cotas de inusitado esplendor. Tras su muerte, en 1472, su fama pervivió y parte de su legado político y artístico se recogió por los cronistas hispanos. 

La literatura náhuatl de Nezahualcóyotl  

De su vasta obra solo han sobrevivido 36 poemas recogidos en el códice Cantares mexicanos. Sus temas principales se basan en la fugacidad de la vida, en la pequeñez del ser humano reducido a criatura en manos de lo que él denomina Dador de Vida, un dios que, en puridad, no pertenece al panteón azteca aunque, en sus obras, se muestre como el máximo regente de los destinos del universo. Contrariamente a las características de la literatura precolombina, asistimos a una lírica intimista, personal y dolida. En sus versos se transparentan un profundo miedo a lo desconocido, a la muerte, a la arbitrariedad de un dios poco o nada misericordioso con los seres humanos. Ante esta fragilidad, el único refugio es el arte, la creación que se esconde bajo la metáfora de la flor y el canto.  

En este sentido, su poesía es profundamente religiosa y permite ingresar al abigarrado mundo de la teología azteca tan distinta de la occidental. La idea misma de la divinidad es aplastante y llena de pavor el corazón de los hombres, pues su voluntad es implacable: no un ser providente sino una entidad arbitraria, de quien nadie puede sentirse protegido. El mundo del cielo y de la tierra están separados por un abismo de terror e incertidumbre que cabe llamar existencial. 

Jose Miguel Oviedo 

Esta cosmovisión desemboca en una poesía doliente y dolida que se apena por los pocos días en la tierra que se le permite a la raza humana. Nezahualcóyotl, en este sentido y al apartarse de los modos imperantes de su emplazamiento cultural, se erige en un poeta único, en el mayor representante de la literatura náhuatl y, por tanto, en una figura clave para entender el arte literario de este espacio y de esta época anterior a la llegada hispana. 

©Candela Vizcaíno 

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Es el gran poeta rey de la civilización náhuatl y es quien rompe todos los moldes que conforman las características de la literatura precolombina: anonimato, temas míticos y volcados hacia la colectividad, oralidad y mestizaje. Ninguno de estos aspectos aplican para Nezahualcóyotl (1402-1472) cuyos poemas sobre el tiempo vital, la fugacidad de la vida y la imposibilidad de perennidad rompen todos los moldes de las fórmulas artísticas recogidas en los libros y códices aztecas en lengua náhuatl. Y para muestra un botón:  

Vivimos en tierra prestada. 

Aquí, nosotros, los hombres. 

Allí donde están los sin cuerpo. 

Allí está nuestra casa. 

Solo un breve espacio de tiempo. 

Es el que separa el aquí y el allá.  

¿Quién fue el rey poeta Nezahualcóyotl?  

Nació siendo príncipe en 1402, en Texcoco. Fue educado en palacio siguiendo los preceptos de la cultura tolteca. Exiliado, volvió gracias al apoyo de los mexicas ocupando el trono en 1431, con 29 años. En los 40 años siguientes realizó una labor de engrandecimiento de su reino construyendo templos, palacios y obras de ingeniería para la canalización del agua. Paralelamente, elaboró leyes y llevó la cultura náhuatl a cotas de inusitado esplendor. Tras su muerte, en 1472, su fama pervivió y parte de su legado político y artístico se recogió por los cronistas hispanos. 

La literatura náhuatl de Nezahualcóyotl  

De su vasta obra solo han sobrevivido 36 poemas recogidos en el códice Cantares mexicanos. Sus temas principales se basan en la fugacidad de la vida, en la pequeñez del ser humano reducido a criatura en manos de lo que él denomina Dador de Vida, un dios que, en puridad, no pertenece al panteón azteca aunque, en sus obras, se muestre como el máximo regente de los destinos del universo. Contrariamente a las características de la literatura precolombina, asistimos a una lírica intimista, personal y dolida. En sus versos se transparentan un profundo miedo a lo desconocido, a la muerte, a la arbitrariedad de un dios poco o nada misericordioso con los seres humanos. Ante esta fragilidad, el único refugio es el arte, la creación que se esconde bajo la metáfora de la flor y el canto.  

En este sentido, su poesía es profundamente religiosa y permite ingresar al abigarrado mundo de la teología azteca tan distinta de la occidental. La idea misma de la divinidad es aplastante y llena de pavor el corazón de los hombres, pues su voluntad es implacable: no un ser providente sino una entidad arbitraria, de quien nadie puede sentirse protegido. El mundo del cielo y de la tierra están separados por un abismo de terror e incertidumbre que cabe llamar existencial. 

Jose Miguel Oviedo 

Esta cosmovisión desemboca en una poesía doliente y dolida que se apena por los pocos días en la tierra que se le permite a la raza humana. Nezahualcóyotl, en este sentido y al apartarse de los modos imperantes de su emplazamiento cultural, se erige en un poeta único, en el mayor representante de la literatura náhuatl y, por tanto, en una figura clave para entender el arte literario de este espacio y de esta época anterior a la llegada hispana. 

©Candela Vizcaíno 

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Esperando a los bárbaros del poeta de Alejandría Constantino Cavafis (1863-1933) nos introduce, a través de un tema clásico e, incluso, histórico, en el asunto del otro. Los bárbaros son los otros, los que se contraponen a nosotros y, a la vez, nos reflejan, como en un espejo, lo que somos. Reproduzco el bello poema y hago un breve análisis y comentario a continuación.  

Esperando a los bárbaros de Cavafis 

 

-¿A qué esperamos congregados en la plaza? 

 

            Es que hoy llegan los bárbaros. 

 

-¿Por qué hay tan poca actividad en el Senado?

¿Por qué los senadores -sentados- no legislan?

 

            Porque hoy llegan los bárbaros. 

            ¿Qué leyes dictarían ya los senadores? 

            Cuando lleguen las dictarán los bárbaros. 

 

-¿Por qué el emperador se ha levantado tan temprano 

Y en la puerta principal de la ciudad está sentado tan solemne, en su trono, y coronado? 

 

             Porque hoy llegan los bárbaros. 

             Y nuestro emperador está esperando para

              recibir a su jefe. Incluso ha preparado 

              un pergamino para él. Y en él le ha conferido 

              nombramientos y títulos sin cuento. 

 

-¿Por qué nuestros dos cónsules y los pretores han salido hoy

con sus togas recamadas de púrpura? 

¿Por qué esos brazaletes de tantas amatistas

Y anillos de esmeraldas destellantes? 

¿Por qué empuñan bastones tan preciosos labrados

maravillosamente en oro y plata? 

 

              Porque hoy llegan los bárbaros, 

              y esas cosas deslumbran a los bárbaros. 

 

-¿Por qué los dignos oradores no vienen como siempre a lanzar

sus discursos, a soltar peroratas? 

 

               Porque hoy llegan los bárbaros, 

                y elocuencia y arengas les aburren. 

 

-¿Por qué surge de pronto esa inquietud

y confusión? (¡Qué gravedad la de esos rostros!)

¿Por qué rápidamente calles y plazas se vacían

y todos vuelven a casa pensativos? 

 

                 Porque ya ha anochecido y no llegan los bárbaros. 

                 y desde las fronteras han venido algunos 

                 diciéndonos que no existen más bárbaros. 

 

Y ahora ya sin bárbaros ¿qué será de nosotros? 

Esos hombres era una cierta solución. 

  

Esperando a los bárbaros de Cavafis y el asunto del otro

La temática del otro, el que está enfrente, el que choca, el que ataca o agrade es recurrente en la literatura de todos los tiempos y lugares. El otro es, a la vez, la excusa para moverse y también el chivo expiatorio al que se le carga de culpas, no ya de los males que pudieran provocar, sino de nuestras propias acciones. Y es en este último sentido en el que tenemos que entender uno de los más conocidos poemas de Constantino Cavafis rivalizando en belleza y profundidad con su famoso y traducido Ítaca

Esperando a los bárbaros nos sitúa en esa antigüedad clásica tan querida por el poeta a la que nos arrastra con elementos, objetos, cargos y asuntos que rememoran otros tiempos y otros mundos posibles. Sin embargo, este puñado de versos se despega de su carácter temporal y nos pone frente a frente ante nuestra propia realidad, tal como hace la mejor literatura.  

Los bárbaros, son los extranjeros, los que viven más allá de las fronteras del mundo propio. Los bárbaros son los que llegan con una cosmovisión distinta. Y esta no tiene que ser obligatoriamente fiera, salvaje o violenta. Los bárbaros son los que no participan del sistema establecido y, por tanto, son “los otros” por excelencia.  

El otro no es más que el que nos devuelve lo que somos y no queremos aceptar. El otro es el reflejo de nuestras muchas miserias y nuestras pocas virtudes. Porque el otro, el que está fuera, el que no comporte nuestras fronteras (ya sean físicas o anímicas) no es siempre el contrapuesto. El otro es, tal como nos indica el poema Esperando a los bárbaros de Cavafis, es, también, la excusa para no cambiar, para no moverse, para no atender las obligaciones.  

El otro y su simbolismo en Esperando a los bárbaros de Cavafis  

El otro, el extranjero, el que está enfrente se presenta tanto a nivel colectivo como individual. Cuando actúa de manera personal, quien se enfrenta al reto tiene dos opciones: la integración o la contraposición. Para llevar a cabo lo primero debe realizar un proceso de búsqueda, a veces doloroso y complicado, que acabará, si hay éxito, en el autoconocimiento. Por otro lado, el choque y la confrontación únicamente beneficia al ego que se auto-exime de cualquier camino de búsqueda. Esta dicotomía también se plantea a nivel colectivo y nada más hay que recordar todos esas naciones contemporáneas que se regodean en el ataque al otro, al extranjero, al bárbaro, al distinto para justificar sus miserias. Y, es precisamente, este sentido el que encontramos en el poema de Cavafis. 

Los otros, los bárbaros, los que se encuentran al otro lado de las fronteras y de las murallas, a pesar de ser un pueblo supuestamente “enemigo” también son “la solución”. Al existir, al organizar la vida en torno a la confrontación, es fácil renunciar a las obligaciones de la libertad. Hay otras tareas más urgentes (que no más importantes) que atender. Los deberes asumidos quedan en suspenso porque la excusa es el otro. Así nos encontramos exentos de intentar, al menos, actos que impliquen progreso. A los bárbaros se les espera de muchas maneras: con la procrastinación, con la cobardía, con el negarse a mirar dentro de sí. Los bárbaros son todas aquellas cosas y personas que nos impiden seguir la llamada de la trascendencia. Sin bárbaros los miembros de la raza humana se encuentran solos ante sus propias miserias.  

El proceso de individuación efectivo -el acuerdo consciente con el propio centro interior (núcleo psíquico) o “sí-mismo”- empieza generalmente con una herida de la personalidad y el sufrimiento que la acompaña. Esta conmoción inicial llega a una especie de “llamada”, aunque no siempre se la reconoce como tal. Por el contrario, el ego se siente estorbado a causa de la voluntad o su deseo, y generalmente proyecta la obstrucción hacia algo externo. Esto es, el ego acusa a Dios, o a la situación económica, o al patrono, o al cónyuge, de ser responsable de aquello que le estorba. 

M.L. von Franz: El proceso de individuación 

 

Esperando a los bárbaros de Cavafis nos sitúa, por tanto, en el otro como complemento, en el otro como excusa, en el otro como espejo, en el otro como identificación, en el otro como el mejor modo de descargar culpas. Al fin y al cabo, son bárbaros, ajenos a la civilización conocida. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

Obras de Constantino Cavafis

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Esperando a los bárbaros del poeta de Alejandría Constantino Cavafis (1863-1933) nos introduce, a través de un tema clásico e, incluso, histórico, en el asunto del otro. Los bárbaros son los otros, los que se contraponen a nosotros y, a la vez, nos reflejan, como en un espejo, lo que somos. Reproduzco el bello poema y hago un breve análisis y comentario a continuación.  

Esperando a los bárbaros de Cavafis 

 

-¿A qué esperamos congregados en la plaza? 

 

            Es que hoy llegan los bárbaros. 

 

-¿Por qué hay tan poca actividad en el Senado?

¿Por qué los senadores -sentados- no legislan?

 

            Porque hoy llegan los bárbaros. 

            ¿Qué leyes dictarían ya los senadores? 

            Cuando lleguen las dictarán los bárbaros. 

 

-¿Por qué el emperador se ha levantado tan temprano 

Y en la puerta principal de la ciudad está sentado tan solemne, en su trono, y coronado? 

 

             Porque hoy llegan los bárbaros. 

             Y nuestro emperador está esperando para

              recibir a su jefe. Incluso ha preparado 

              un pergamino para él. Y en él le ha conferido 

              nombramientos y títulos sin cuento. 

 

-¿Por qué nuestros dos cónsules y los pretores han salido hoy

con sus togas recamadas de púrpura? 

¿Por qué esos brazaletes de tantas amatistas

Y anillos de esmeraldas destellantes? 

¿Por qué empuñan bastones tan preciosos labrados

maravillosamente en oro y plata? 

 

              Porque hoy llegan los bárbaros, 

              y esas cosas deslumbran a los bárbaros. 

 

-¿Por qué los dignos oradores no vienen como siempre a lanzar

sus discursos, a soltar peroratas? 

 

               Porque hoy llegan los bárbaros, 

                y elocuencia y arengas les aburren. 

 

-¿Por qué surge de pronto esa inquietud

y confusión? (¡Qué gravedad la de esos rostros!)

¿Por qué rápidamente calles y plazas se vacían

y todos vuelven a casa pensativos? 

 

                 Porque ya ha anochecido y no llegan los bárbaros. 

                 y desde las fronteras han venido algunos 

                 diciéndonos que no existen más bárbaros. 

 

Y ahora ya sin bárbaros ¿qué será de nosotros? 

Esos hombres era una cierta solución. 

  

Esperando a los bárbaros de Cavafis y el asunto del otro

La temática del otro, el que está enfrente, el que choca, el que ataca o agrade es recurrente en la literatura de todos los tiempos y lugares. El otro es, a la vez, la excusa para moverse y también el chivo expiatorio al que se le carga de culpas, no ya de los males que pudieran provocar, sino de nuestras propias acciones. Y es en este último sentido en el que tenemos que entender uno de los más conocidos poemas de Constantino Cavafis rivalizando en belleza y profundidad con su famoso y traducido Ítaca

Esperando a los bárbaros nos sitúa en esa antigüedad clásica tan querida por el poeta a la que nos arrastra con elementos, objetos, cargos y asuntos que rememoran otros tiempos y otros mundos posibles. Sin embargo, este puñado de versos se despega de su carácter temporal y nos pone frente a frente ante nuestra propia realidad, tal como hace la mejor literatura.  

Los bárbaros, son los extranjeros, los que viven más allá de las fronteras del mundo propio. Los bárbaros son los que llegan con una cosmovisión distinta. Y esta no tiene que ser obligatoriamente fiera, salvaje o violenta. Los bárbaros son los que no participan del sistema establecido y, por tanto, son “los otros” por excelencia.  

El otro no es más que el que nos devuelve lo que somos y no queremos aceptar. El otro es el reflejo de nuestras muchas miserias y nuestras pocas virtudes. Porque el otro, el que está fuera, el que no comporte nuestras fronteras (ya sean físicas o anímicas) no es siempre el contrapuesto. El otro es, tal como nos indica el poema Esperando a los bárbaros de Cavafis, es, también, la excusa para no cambiar, para no moverse, para no atender las obligaciones.  

El otro y su simbolismo en Esperando a los bárbaros de Cavafis  

El otro, el extranjero, el que está enfrente se presenta tanto a nivel colectivo como individual. Cuando actúa de manera personal, quien se enfrenta al reto tiene dos opciones: la integración o la contraposición. Para llevar a cabo lo primero debe realizar un proceso de búsqueda, a veces doloroso y complicado, que acabará, si hay éxito, en el autoconocimiento. Por otro lado, el choque y la confrontación únicamente beneficia al ego que se auto-exime de cualquier camino de búsqueda. Esta dicotomía también se plantea a nivel colectivo y nada más hay que recordar todos esas naciones contemporáneas que se regodean en el ataque al otro, al extranjero, al bárbaro, al distinto para justificar sus miserias. Y, es precisamente, este sentido el que encontramos en el poema de Cavafis. 

Los otros, los bárbaros, los que se encuentran al otro lado de las fronteras y de las murallas, a pesar de ser un pueblo supuestamente “enemigo” también son “la solución”. Al existir, al organizar la vida en torno a la confrontación, es fácil renunciar a las obligaciones de la libertad. Hay otras tareas más urgentes (que no más importantes) que atender. Los deberes asumidos quedan en suspenso porque la excusa es el otro. Así nos encontramos exentos de intentar, al menos, actos que impliquen progreso. A los bárbaros se les espera de muchas maneras: con la procrastinación, con la cobardía, con el negarse a mirar dentro de sí. Los bárbaros son todas aquellas cosas y personas que nos impiden seguir la llamada de la trascendencia. Sin bárbaros los miembros de la raza humana se encuentran solos ante sus propias miserias.  

El proceso de individuación efectivo -el acuerdo consciente con el propio centro interior (núcleo psíquico) o “sí-mismo”- empieza generalmente con una herida de la personalidad y el sufrimiento que la acompaña. Esta conmoción inicial llega a una especie de “llamada”, aunque no siempre se la reconoce como tal. Por el contrario, el ego se siente estorbado a causa de la voluntad o su deseo, y generalmente proyecta la obstrucción hacia algo externo. Esto es, el ego acusa a Dios, o a la situación económica, o al patrono, o al cónyuge, de ser responsable de aquello que le estorba. 

M.L. von Franz: El proceso de individuación 

 

Esperando a los bárbaros de Cavafis nos sitúa, por tanto, en el otro como complemento, en el otro como excusa, en el otro como espejo, en el otro como identificación, en el otro como el mejor modo de descargar culpas. Al fin y al cabo, son bárbaros, ajenos a la civilización conocida. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

Obras de Constantino Cavafis

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Ítaca no solo es uno de los mejores poemas de Constantino Cavafis (1863-1933) sino que se ha elevado hacia las más altas cumbres de la literatura universal. Aunque es difícil explicar las razones en literatura, no por ello debemos darnos por vencidos. Y mucho menos nada más empezar. Estos versos rememoran un mundo sensual perdido, de belleza clásica y, a la vez, nos interpela con un tema intemporal presente en el interior del alma humana: la búsqueda de la trascendencia o el encuentro con el “sí-mismo”, según la terminología de Jung. Así, y como veremos a continuación, el poema Ítaca de Cavafis nos introduce en ese particular viaje espiritual de los llamados individuos buscadores, aquellos que no temen a la soledad y se enfrascan en aventuras tanto interiores como exteriores anhelando una verdad personal, individual e intransferible. 

 

ÍTACA, el gran poema de Constantino Cavafis 

 

Cuando salgas de viaje para Ítaca, 

desea que el camino sea largo, 

colmado de aventuras, colmado de experiencias. 

A los lestrigones y a los cíclopes, 

al irascible Posidón no temas,

pues nunca encuentros tales tendrás en tu camino, 

si tu pensamiento se mantiene alto, si una exquisita

emoción te toca cuerpo y alma. 

A los lestrigones y a los cíclopes, 

al fiero Posidón no encontrarás, 

a no ser que los lleves ya en tu alma, 

a no ser que tu alma los ponga en pie ante ti. 

 

Desea que el camino sea largo. 

Que sean muchas las mañanas estivales

en que -¡y con qué alegre placer!- 

entres en puertos que ves por vez primera. 

Deténte en los mercados fenicios

para adquirir sus bellas mercancías, 

madreperlas y nácares, ébanos y ámbares, 

y voluptuosos perfumes de todas las clases,

todos los voluptuosos perfumes que te sean posibles. 

Y vete a muchas ciudades de Egipto

y aprende, aprende de los sabios. 

 

Mantén siempre a Ítaca en tu mente. 

Llegar allí es tu destino. 

Pero no tengas la menor prisa en tu viaje. 

Es mejor que dure muchos años

y que viejo al fin arribes a la isla, 

rico por todas las ganancias de tu viaje, 

sin esperar que Ítaca te va a ofrecer riquezas. 

 

Ítaca te ha dado un viaje hermoso. 

Sin ella no te habrías puesto en marcha. 

Pero no tiene ya más que ofrecerte. 

Aunque la encuentres pobre, Ítaca de ti no se ha burlado. 

Convertido en tan sabio, y con tanta experiencia, 

ya habrás comprendido el significado de las Ítacas. 

 

Análisis de Ítaca de Cavafis 

Vamos a hacer como si no supiéramos nada (ni siquiera lo básico e imprescindible de la cultura occidental) para proceder a desmenuzar (en plan esquemático) algunos elementos del poema, fundamentales para su compresión última. Llegados a este punto hay que recordar que Cavafis era un alejandrino (egipcio, por tanto) que escribía en griego, que había recibido una exquisita educación y formación en cultura clásica y que esta está presente en buena parte de sus poemas. 

1.- El texto se titula Ítaca. Es esta la tierra de la que es rey Ulises (Odiseo en griego). Por tanto, el poeta interpela al héroe de la Odisea de Homero, texto básico de la literatura griega y semilla misma de la cultura occidental. Ulises, tras la guerra de Troya (relatada en la Ilíada) intenta regresar a casa (a Ítaca) con sus tropas. Sin embargo, el viaje se vuelve tan azaroso que solo regresa (cansado, solo y viejo) pasados veinte años. Una vez allí, debe recuperar el trono que legítimamente le corresponde. Tal cual Ulises, cada uno de los individuos buscadores de la compleja raza humana (esto es, los que leen poesía) van tras su particular Ítaca, trasunto simbólico del “sí-mismo” o self según la terminología de Jung. Por tanto, y ya estoy adelantando mucho, el poeta nos interpela y se interpela en este poema y nos llama a la búsqueda de la verdad, de la reunión entre la sombra y la luz del espíritu humano.  

2.- Los lestrigones son un pueblo de gigantes antropófagos que destruyen once de las doce naves con las que Ulises y sus hombres salen de Troya. La escabechina fue tremenda y el héroe, con un único barco y con el corazón rebosante de tristeza, se pone, de nuevo en marcha hacia Ítaca, su tierra y de la que salieron para hacer la guerra. 

3.- Los cíclopes son seres fieros, gigantes también antropófagos que tienen un solo ojo en la frente sobre la línea de las cejas. Ulises pudo zafarse de uno de ellos, de nombre Polifemo, con astucia al hacerle creer que su nombre era Nadie. Así, cuando la bestia llamó a sus hermanos para que le ayudaran, solo pudo decir, en su simpleza: “Nadie me causa dolor”. Por tanto, la llamada de socorro no fue atendida y Polifemo, por la acción de Ulises, se queda ciego de su único ojo. Llegados a este punto hay que anotar que los monstruos, sean del tipo que sean, actúan a nivel de arquetipos y actúan como la simbolización de la sombra, la oscuridad, lo oculto y los tejemanejes del ego que impiden la consecución de la trascendencia. Tal como nos dice el poema, no te saldrán al paso, “a no ser que los lleves ya en tu alma”.  

4.- Posidón o Poseidón o Neptuno era el dios pagano de los mares, señor irascible de las tormentas, siempre dispuesto a causar un cruel naufragio a sus enemigos y padre de Polifemo, aunque la estirpe de los cíclopes provienen del dios del cielo y de Gea, señora de la tierra. En venganza por haber cegado a su hijo, castigó a Ulises impidiendo el regreso a casa y haciendo que, una y otra vez, se perdiera en el mar llegando a islas extrañas. Posidón o Poseidón, por tanto, “permitió” el viaje del héroe. 

5.- Los sabios de Egipto nos remite, sin duda, a esa Biblioteca de Alejandría, compendio del saber de la antigüedad donde se reunían filósofos, historiadores, poetas y botánicos. En los poemas de Cavafis se transparenta no solo un amor por la cultura clásica sino también por lo que supuso Alejandría, un cruce entre Egipto, Roma-Grecia y, en el tiempo en el que vivió, la agresiva cultura anglosajona. En otro de sus hermosos poemas, el dedicado a Amones nos dice:

… Y que tus versos, Rafael, se escriban de tal forma

que, ya sabes, nuestra vida en su interior contengan, 

y que su ritmo y cada frase muestren 

que de un alejandrino escribe alguien de Alejandría. 

 Itaca de Cavafis

Significado del poema: la búsqueda hacia el interior de sí  

El poema Ítaca de Cavafis, por tanto, nos habla de tú a tú y nos interpela a buscar nuestra particular Ítaca que no es más que el trasunto de la trascendencia, el trono que legítimamente corresponde a los individuos buscadores. Y lo hace cargado de una sensualidad oriental invitándonos a que el camino sea largo, a que no haya prisa, al conocimiento, a la experiencia y, por supuesto, al placer. No hay camino de lágrimas en Ítaca. Hay esfuerzo. Hay pruebas. Pero todos los contratiempos son excusas para la experiencia y el disfrute (“todos los voluptuosos perfumes que te sean posibles”). Y ese verso puede interpretarse en el sentido literal o en el más simbólico (olor humano procedente del encuentro personal o sexual). 

…el único viaje válido es aquel que realiza el hombre en el interior de sí mismo. 

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Porque el viaje será por las islas azules del Egeo o del Mediterráneo donde esperan hechiceras o sirenas. Sin embargo, este no es más que el trasunto simbólico hacia el periplo interno, hacia lo más profundo del ser, hacia la esencia misma de la persona, hacia la reunión de aquello escindido y escondido que, de completarse, permite el autoconocimiento y la felicidad.  

El sentido simbólico del viaje en el poema Ítaca de Cavafis 

… el esfuerzo deliberado por trascender por medio de la transformación de uno mismo, los límites de lo dado y realizar una parcela de esa ilimitada potencialidad a través de la búsqueda de un objetivo futuro que no puede ser plenamente conocido de antemano ni definitivamente alcanzado.  

Robert M. Torrance: La búsqueda espiritual

Hay que entender que ese buscar (por medio de esa transformación propia y a través de la autosuperación de una serie de pruebas, ya sean estas de índole física o meramente espiritual)  no es lo común al ser humano. Más bien, la mayoría de los individuos pasan por la vida como “maletas en la cinta de un aeropuerto”. La búsqueda es, por supuesto, humana pero no es universalmente humana. Me explico. La gran mayoría de individuos (pertenezcan a una cultura u otra) no sienten esa necesidad de superación y auto-trascendencia y, más bien, se conforman con aquello dado, impuesto o aceptado generalmente. La generalidad se caracteriza por un conformismo que es ajeno a cualquier sistema de búsqueda, el cual casi siempre, comienza con una desobediencia, por una no-aceptación de aquello que se impone. Por tanto, el buscar no es la universalidad para convertirse en una particularidad.

La búsqueda es, esencialmente, la necesidad espiritual de aquél que desobedece, que se aparta, que no le da miedo la soledad, del que tiene imperioso deseo de diferencia y de encontrar aquello que no es común, establecido, sancionado por la legalidad o por la normativa sagrada de una comunidad dada. El buscar es la característica del héroe, como el Ulises del poema Ítaca de Cavafis. Y para realizar esa búsqueda debe emprender un duro viaje por caminos no hollados en los que acechan peligros inimaginables (lestrigones, cíclopes, un dios enfurecido…) que, necesariamente, tiene que sortear. El buscar, por tanto, no pertenece a la generalidad de los miembros de la raza humana sino a una pequeña parte de ellos. Así, un pequeño porcentaje de individuos tiene esa necesidad de buscar. El buscar es siempre individual. 

“Llegar allí es tu destino”. Alcanzar Ítaca, es la finalidad. Es la meta de la búsqueda y esta no es más que la consecución de la trascendencia, la unión con el self o “sí-mismo”, según Jung. En este sentido tengo que anotar que el viaje es un motivo recurrente a la hora de simbolizar lo que Jung denominó “proceso de individuación”, la meta hacia el encuentro con el self, el “sí-mismo”, hacia la unión del desgajamiento producido por el desconocimiento y la no aceptación del inconsciente. El símbolo más común para representar este encuentro con la propia individuación es el viaje a tierras totalmente desconocidas, tal como se ha presentado en la literatura antigua (La Odisea) o la moderna (Don Quijote de la Mancha) o la más cercana a nuestro tiempo (Ulises de Joyce, el esperpento Luces de Bohemia de Valle Inclán, etc).  

El “sí-mismo” es conocido por los pueblos primitivos. Los griegos lo denominaban daimon y los romanos genius. El “sí-mismo” es el centro del espíritu, distinto de la conciencia, es el regulador de la personalidad y se identifica con la totalidad de la psique. El “sí-mismo” puede emerger totalmente si el hombre trabaja en ello y lo lleva a su conciencia asumiendo tanto lo negativo como lo positivo del inconsciente, es decir, tras la unión del inconsciente con el consciente o, por el contrario, puede ser aplastado por el ego, con lo que el individuo quedará completamente escindido o desgajadas las partes luminosas de las oscuras.  

A través del viaje “ya habrás comprendido el significado de las Ítacas”. Y esta meta, ese emplazamiento buscado, es el símbolo de esa unión de consciente e inconsciente, de sombra y de luz que lleva a la sabiduría (“Convertido en tan sabio..”), la serenidad y, en último extremo, la felicidad. El interlocutor del poema Ítaca de Cavafis es un héroe que busca más allá de lo dado. El premio, por tanto, por tal valentía es el viaje mismo (la experiencia) y el trono que legítimamente le pertenece. Y este no es más que el encuentro con el “sí-mismo”, la reunión de la sombra y la luz, el inconsciente y el consciente, la cultura y los instintos en un mismo emplazamiento.   

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

Obras de Constantino Cavafis

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Ítaca no solo es uno de los mejores poemas de Constantino Cavafis (1863-1933) sino que se ha elevado hacia las más altas cumbres de la literatura universal. Aunque es difícil explicar las razones en literatura, no por ello debemos darnos por vencidos. Y mucho menos nada más empezar. Estos versos rememoran un mundo sensual perdido, de belleza clásica y, a la vez, nos interpela con un tema intemporal presente en el interior del alma humana: la búsqueda de la trascendencia o el encuentro con el “sí-mismo”, según la terminología de Jung. Así, y como veremos a continuación, el poema Ítaca de Cavafis nos introduce en ese particular viaje espiritual de los llamados individuos buscadores, aquellos que no temen a la soledad y se enfrascan en aventuras tanto interiores como exteriores anhelando una verdad personal, individual e intransferible. 

 

ÍTACA, el gran poema de Constantino Cavafis 

 

Cuando salgas de viaje para Ítaca, 

desea que el camino sea largo, 

colmado de aventuras, colmado de experiencias. 

A los lestrigones y a los cíclopes, 

al irascible Posidón no temas,

pues nunca encuentros tales tendrás en tu camino, 

si tu pensamiento se mantiene alto, si una exquisita

emoción te toca cuerpo y alma. 

A los lestrigones y a los cíclopes, 

al fiero Posidón no encontrarás, 

a no ser que los lleves ya en tu alma, 

a no ser que tu alma los ponga en pie ante ti. 

 

Desea que el camino sea largo. 

Que sean muchas las mañanas estivales

en que -¡y con qué alegre placer!- 

entres en puertos que ves por vez primera. 

Deténte en los mercados fenicios

para adquirir sus bellas mercancías, 

madreperlas y nácares, ébanos y ámbares, 

y voluptuosos perfumes de todas las clases,

todos los voluptuosos perfumes que te sean posibles. 

Y vete a muchas ciudades de Egipto

y aprende, aprende de los sabios. 

 

Mantén siempre a Ítaca en tu mente. 

Llegar allí es tu destino. 

Pero no tengas la menor prisa en tu viaje. 

Es mejor que dure muchos años

y que viejo al fin arribes a la isla, 

rico por todas las ganancias de tu viaje, 

sin esperar que Ítaca te va a ofrecer riquezas. 

 

Ítaca te ha dado un viaje hermoso. 

Sin ella no te habrías puesto en marcha. 

Pero no tiene ya más que ofrecerte. 

Aunque la encuentres pobre, Ítaca de ti no se ha burlado. 

Convertido en tan sabio, y con tanta experiencia, 

ya habrás comprendido el significado de las Ítacas. 

 

Análisis de Ítaca de Cavafis 

Vamos a hacer como si no supiéramos nada (ni siquiera lo básico e imprescindible de la cultura occidental) para proceder a desmenuzar (en plan esquemático) algunos elementos del poema, fundamentales para su compresión última. Llegados a este punto hay que recordar que Cavafis era un alejandrino (egipcio, por tanto) que escribía en griego, que había recibido una exquisita educación y formación en cultura clásica y que esta está presente en buena parte de sus poemas. 

1.- El texto se titula Ítaca. Es esta la tierra de la que es rey Ulises (Odiseo en griego). Por tanto, el poeta interpela al héroe de la Odisea de Homero, texto básico de la literatura griega y semilla misma de la cultura occidental. Ulises, tras la guerra de Troya (relatada en la Ilíada) intenta regresar a casa (a Ítaca) con sus tropas. Sin embargo, el viaje se vuelve tan azaroso que solo regresa (cansado, solo y viejo) pasados veinte años. Una vez allí, debe recuperar el trono que legítimamente le corresponde. Tal cual Ulises, cada uno de los individuos buscadores de la compleja raza humana (esto es, los que leen poesía) van tras su particular Ítaca, trasunto simbólico del “sí-mismo” o self según la terminología de Jung. Por tanto, y ya estoy adelantando mucho, el poeta nos interpela y se interpela en este poema y nos llama a la búsqueda de la verdad, de la reunión entre la sombra y la luz del espíritu humano.  

2.- Los lestrigones son un pueblo de gigantes antropófagos que destruyen once de las doce naves con las que Ulises y sus hombres salen de Troya. La escabechina fue tremenda y el héroe, con un único barco y con el corazón rebosante de tristeza, se pone, de nuevo en marcha hacia Ítaca, su tierra y de la que salieron para hacer la guerra. 

3.- Los cíclopes son seres fieros, gigantes también antropófagos que tienen un solo ojo en la frente sobre la línea de las cejas. Ulises pudo zafarse de uno de ellos, de nombre Polifemo, con astucia al hacerle creer que su nombre era Nadie. Así, cuando la bestia llamó a sus hermanos para que le ayudaran, solo pudo decir, en su simpleza: “Nadie me causa dolor”. Por tanto, la llamada de socorro no fue atendida y Polifemo, por la acción de Ulises, se queda ciego de su único ojo. Llegados a este punto hay que anotar que los monstruos, sean del tipo que sean, actúan a nivel de arquetipos y actúan como la simbolización de la sombra, la oscuridad, lo oculto y los tejemanejes del ego que impiden la consecución de la trascendencia. Tal como nos dice el poema, no te saldrán al paso, “a no ser que los lleves ya en tu alma”.  

4.- Posidón o Poseidón o Neptuno era el dios pagano de los mares, señor irascible de las tormentas, siempre dispuesto a causar un cruel naufragio a sus enemigos y padre de Polifemo, aunque la estirpe de los cíclopes provienen del dios del cielo y de Gea, señora de la tierra. En venganza por haber cegado a su hijo, castigó a Ulises impidiendo el regreso a casa y haciendo que, una y otra vez, se perdiera en el mar llegando a islas extrañas. Posidón o Poseidón, por tanto, “permitió” el viaje del héroe. 

5.- Los sabios de Egipto nos remite, sin duda, a esa Biblioteca de Alejandría, compendio del saber de la antigüedad donde se reunían filósofos, historiadores, poetas y botánicos. En los poemas de Cavafis se transparenta no solo un amor por la cultura clásica sino también por lo que supuso Alejandría, un cruce entre Egipto, Roma-Grecia y, en el tiempo en el que vivió, la agresiva cultura anglosajona. En otro de sus hermosos poemas, el dedicado a Amones nos dice:

… Y que tus versos, Rafael, se escriban de tal forma

que, ya sabes, nuestra vida en su interior contengan, 

y que su ritmo y cada frase muestren 

que de un alejandrino escribe alguien de Alejandría. 

 Itaca de Cavafis

Significado del poema: la búsqueda hacia el interior de sí  

El poema Ítaca de Cavafis, por tanto, nos habla de tú a tú y nos interpela a buscar nuestra particular Ítaca que no es más que el trasunto de la trascendencia, el trono que legítimamente corresponde a los individuos buscadores. Y lo hace cargado de una sensualidad oriental invitándonos a que el camino sea largo, a que no haya prisa, al conocimiento, a la experiencia y, por supuesto, al placer. No hay camino de lágrimas en Ítaca. Hay esfuerzo. Hay pruebas. Pero todos los contratiempos son excusas para la experiencia y el disfrute (“todos los voluptuosos perfumes que te sean posibles”). Y ese verso puede interpretarse en el sentido literal o en el más simbólico (olor humano procedente del encuentro personal o sexual). 

…el único viaje válido es aquel que realiza el hombre en el interior de sí mismo. 

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Porque el viaje será por las islas azules del Egeo o del Mediterráneo donde esperan hechiceras o sirenas. Sin embargo, este no es más que el trasunto simbólico hacia el periplo interno, hacia lo más profundo del ser, hacia la esencia misma de la persona, hacia la reunión de aquello escindido y escondido que, de completarse, permite el autoconocimiento y la felicidad.  

El sentido simbólico del viaje en el poema Ítaca de Cavafis 

… el esfuerzo deliberado por trascender por medio de la transformación de uno mismo, los límites de lo dado y realizar una parcela de esa ilimitada potencialidad a través de la búsqueda de un objetivo futuro que no puede ser plenamente conocido de antemano ni definitivamente alcanzado.  

Robert M. Torrance: La búsqueda espiritual

Hay que entender que ese buscar (por medio de esa transformación propia y a través de la autosuperación de una serie de pruebas, ya sean estas de índole física o meramente espiritual)  no es lo común al ser humano. Más bien, la mayoría de los individuos pasan por la vida como “maletas en la cinta de un aeropuerto”. La búsqueda es, por supuesto, humana pero no es universalmente humana. Me explico. La gran mayoría de individuos (pertenezcan a una cultura u otra) no sienten esa necesidad de superación y auto-trascendencia y, más bien, se conforman con aquello dado, impuesto o aceptado generalmente. La generalidad se caracteriza por un conformismo que es ajeno a cualquier sistema de búsqueda, el cual casi siempre, comienza con una desobediencia, por una no-aceptación de aquello que se impone. Por tanto, el buscar no es la universalidad para convertirse en una particularidad.

La búsqueda es, esencialmente, la necesidad espiritual de aquél que desobedece, que se aparta, que no le da miedo la soledad, del que tiene imperioso deseo de diferencia y de encontrar aquello que no es común, establecido, sancionado por la legalidad o por la normativa sagrada de una comunidad dada. El buscar es la característica del héroe, como el Ulises del poema Ítaca de Cavafis. Y para realizar esa búsqueda debe emprender un duro viaje por caminos no hollados en los que acechan peligros inimaginables (lestrigones, cíclopes, un dios enfurecido…) que, necesariamente, tiene que sortear. El buscar, por tanto, no pertenece a la generalidad de los miembros de la raza humana sino a una pequeña parte de ellos. Así, un pequeño porcentaje de individuos tiene esa necesidad de buscar. El buscar es siempre individual. 

“Llegar allí es tu destino”. Alcanzar Ítaca, es la finalidad. Es la meta de la búsqueda y esta no es más que la consecución de la trascendencia, la unión con el self o “sí-mismo”, según Jung. En este sentido tengo que anotar que el viaje es un motivo recurrente a la hora de simbolizar lo que Jung denominó “proceso de individuación”, la meta hacia el encuentro con el self, el “sí-mismo”, hacia la unión del desgajamiento producido por el desconocimiento y la no aceptación del inconsciente. El símbolo más común para representar este encuentro con la propia individuación es el viaje a tierras totalmente desconocidas, tal como se ha presentado en la literatura antigua (La Odisea) o la moderna (Don Quijote de la Mancha) o la más cercana a nuestro tiempo (Ulises de Joyce, el esperpento Luces de Bohemia de Valle Inclán, etc).  

El “sí-mismo” es conocido por los pueblos primitivos. Los griegos lo denominaban daimon y los romanos genius. El “sí-mismo” es el centro del espíritu, distinto de la conciencia, es el regulador de la personalidad y se identifica con la totalidad de la psique. El “sí-mismo” puede emerger totalmente si el hombre trabaja en ello y lo lleva a su conciencia asumiendo tanto lo negativo como lo positivo del inconsciente, es decir, tras la unión del inconsciente con el consciente o, por el contrario, puede ser aplastado por el ego, con lo que el individuo quedará completamente escindido o desgajadas las partes luminosas de las oscuras.  

A través del viaje “ya habrás comprendido el significado de las Ítacas”. Y esta meta, ese emplazamiento buscado, es el símbolo de esa unión de consciente e inconsciente, de sombra y de luz que lleva a la sabiduría (“Convertido en tan sabio..”), la serenidad y, en último extremo, la felicidad. El interlocutor del poema Ítaca de Cavafis es un héroe que busca más allá de lo dado. El premio, por tanto, por tal valentía es el viaje mismo (la experiencia) y el trono que legítimamente le pertenece. Y este no es más que el encuentro con el “sí-mismo”, la reunión de la sombra y la luz, el inconsciente y el consciente, la cultura y los instintos en un mismo emplazamiento.   

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

Obras de Constantino Cavafis

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Esta pequeña selección de los poemas de Gabriela Mistral (1889-1957), Premio Nobel de Literatura en 1945, quiere ser un mínimo acercamiento a una de las más importantes literatas hispanoamericanas. En ellos asistimos a una espiritualidad marcada por la religiosidad cristiana, a un canto a la tierra, a las gentes sencillas y, en buena de parte de ellos, se adivina el respeto por la figura de la maestra. Esta es tratada con una perspectiva que pudiéramos calificar de feminista y, también, como el nexo de unión entre un porvenir de esperanza y el alma antropológica tradicional. 

MARTA Y MARÍA, uno de los poemas religiosos de Gabriela Mistral  

Al Doctor Cruz Coke 

Nacieron juntas, vivían juntas, 

comían juntas Marta y María. 

Cerraban las mismas puertas, 

al mismo aljibe bebían, 

el mismo soto las miraba, 

y la misma luz las vestía. 

Sonaban las lozas de Marta, 

borbolleaban sus marmitas. 

El gallinero hervía en tórtolas, 

en gallos rojos y ave-frías, 

y, saliendo y entrando, Marta 

en plumazones se perdía. 

Rasgaba el aire, gobernaba 

alimentos y lencerías, 

el lagar y las colmenas

y el minuto, la hora y el día. 

Y a ella todo le voceaba

a grito herido por donde iba: 

vajillas, puertas, cerrojos,

como a la oveja esquila;

y a la otra se le callaban, 

hilado llanto y Ave-Marías. 

Mientras que en ángulo encalado, 

sin alzar mano, aunque tejía, 

María, en azul mayólica, 

algo en el aire quieto hacía: 

¿Qué era aquello que no se acababa, 

ni era mudado ni le cundía?

Y un mediodía ojidorado, 

cuando es que Marta rehacía

a diez manos la vieja Judea, 

sin voz ni gesto pasó María. 

Sólo se hizo más dejada, 

sólo embebió sus mejillas,

y se quedó en santo y seña

de su espalda, en la cal fría, 

un helecho tembloroso

una lenta estalactita, 

y no más que un gran silencio 

que rayo ni grito rompían. 

Cuando Marta envejeció, 

sosegaron horno y cocina; 

la casa ganó su sueño, 

quedó la escalera supina, 

y en adormeciendo Marta, 

y pasando de roja a salina, 

fue a sentarse acurrucada 

en el ángulo de María,

donde con pasmo y silencio 

apenas su boca movía. 

Hacia María pedía ir 

y hacia ella se iba, se iba, 

diciendo: “¡María!”, sólo eso, 

y volviendo a decir: “¡María!”

Y con tanto fervor llamaba 

que, sin saberlo ella partía, 

soltando la hebra del hábito

que su pecho no defendía.

Ya iba los aires subiendo, 

ya  “no era” y no lo sabía. 

 De Lagar

  

LA ESCUELA, poemas en homenaje a las maestras

A la maestra Señorita

Fidelia Valdés Pereira, Gratitud. 

LA MAESTRA RURAL 

A Federico de Onís

La Maestra era pura. “Los suaves hortelanos”, 

decía, “de este predio, que es predio de Jesús, 

han de conservar puros los ojos y las manos, 

guardar claros sus óleos, para dar clara luz”. 

La Maestra era pobre. Su reino no es humano. 

(Así en el doloroso sembrador de Israel.)

Vestía sayas pardas, no enjoyaba su mano 

¡y era todo su espíritu un inmenso joyel! 

La Maestra era alegre. ¡Pobre mujer herida!

Su sonrisa fue un modo de llorar con bondad. 

Por sobre la sandalia rota y enrojecida, 

tal sonrisa, la insigne flor de su santidad. 

¡Dulce ser! En su río de mieles, caudaloso, 

largamente abrevaba sus tigres el dolor. 

Los hierros que le abrieron el pecho generoso

¡más anchas le dejaron las cuencas del amor! 

¡Oh, labriego, cuyo hijo de su labio aprendía

el himno y la plegaria, nunca viste el fulgor

del lucero cautivo que en sus carnes ardía: 

pasaste sin besar su corazón en flor! 

Campesina, ¿recuerdas que alguna vez prendiste

su nombre a un comentario brutal o baladí?

Cien veces la miraste, ninguna vez la viste

¡y en solar de tu hijo, de ella hay más que de ti!

Pasó por él su fina, su delicada esteva, 

abriendo surcos donde alojar perfección. 

La albada de virtudes de que lento se nieva

es suya. Campesina, ¿no le pides perdón?

Daba sombra por una selva su encina hendida

el día en que la muerte la convidó a partir. 

Pensando en que su madre la esperaba dormida, 

a La de Ojos Profundos se dio sin resistir. 

Y en su Dios se ha dormido, como en cojín de luna;

almohada de sus sienes, una constelación; 

canta el Padre para ella sus canciones de cuna

¡y la paz llueve largo sobre su corazón! 

Como un hendido vaso, traía el alma hecha

para volcar aljófares sobre la humanidad; 

y era su vida humana la dilatada brecha 

que suele abrirse el Padre para echar claridad. 

Por eso aún el polvo de sus huesos sustenta

púrpura de rosales de violento llamear.

¡Y el cuidador de tumbas, cómo aroma, me cuenta,

las plantas del que huella sus huesos, al pasar! 

 

De Desolación 

 

 

TRIBULACIÓN 

 

En esta hora, amarga como un sorbo de mares, 

Tú sostenme, Señor. 

¡Todo me ha llenado de sombras el camino

y el grito de pavor!

Amor iba en el viento como abeja de fuego, 

y en las aguas ardía. 

Me socarró la boca, me acibaró la trova, 

y me aventó los días. 

 

 

Tú viste que dormía al margen del sendero, 

la frente de paz llena; 

Tú viste que vinieron a tocar los cristales

de mi fuente serena. 

Sabes cómo la triste temía abrir el párpado 

a la visión terrible; 

¡y sabes de qué modo maravilloso hacíase

el prodigio indecible! 

Ahora que llego, huérfana, tu zona por señales 

confusas rastreando, 

Tú no esquives el rostro, Tú no apagues la lámpara,

¡Tú no sigas callando! 

 

 

Tú no cierres la tienda, que crece la fatiga

y aumenta la amargura;

y es invierno, y hay nieve, y la noche se puebla

de muecas de locura.  

¡Mira! De cuantos ojos veía abiertos sobre

mis sendas tempraneras, 

sólo los tuyos quedan. Pero ¡ay! Se van llenando 

de un cuajo de neveras. 

De Desolación

  

LOS QUE NO DANZAN 

 

Una niña que es inválida

dijo: - “¿Cómo danzo yo?”

Le dijimos que pusiera

a danzar su corazón. 

 

Luego dijo la quebrada: 

-“¿Cómo cantaría yo? 

Le dijimos que pusiera

a cantar su corazón. 

 

Dijo el pobre cardo muerto: 

-¿Cómo danzaría yo?

Le dijimos: -“Pon al viento

a volar tu corazón…”

 

Dijo Dios desde la altura: 

-“¿Cómo bajo del azul?”

Le dijimos que bajara

a danzarnos en la luz. 

 

Todo el valle está danzando

en un corro bajo el sol. 

A quien falte se le vuelve

de ceniza el corazón. 

De Ternura

  

CASAS

 

-Mama, tienes la porfía

de esquivar todas las casas

y de entrarte por las huertas

a hurgar como una hortelana. 

¿No sabes tú que tienen dueño

y te pondrá mala cara?

A huertos ajenos entras

como Pedro por su casa. 

 

 

-A unos enseñé a leer,

otros son mis ahijados

y todos por estos pastos

vivimos como hermanados,

y las santiaguinas sólo 

me ven escandalizadas

y gritan ¡Válgame Dios! 

o me echan perros de caza. 

Pero pasaré de noche

por no verlas ni turbarlas. 

¡Qué buenos que son los pobres

para ofrecer sopa y casa! 

 

 

-No te entiendo, mama, eso

de ir esquivando las casas

y buscando con los ojos

los pastos o las mallacas. 

¿Nunca tuviste jardín

que como de largo pasas? 

 

 

-Acuérdate, me crié 

con más cerros y montañas

que con rosas y claveles

y sus luces y sus sombras

aun me caen en la cara. 

Los cerros cuentan historias

y las casas poco o nada. 

 

 

-Y a mí que me gusta tanto

pegarme a cerco de casas

y traerte por cariño

rosas y lilas robadas. 

 

 

-No es que deteste las flores,

es que me ahogan las casas. 

Oye tú, cuando las hacen

desperdician las montañas, 

apenas si ellos las miran

como si fueran madrastras. 

 

 

-Claro, tuviste el antojo

de volver así, en fantasma

para que no te siguiesen 

las gentes alborotadas, 

pasas, pasas, las ciudades, 

corriendo como azorada, 

y cuando tienes diez cerros, 

paras, ríes, dices, cantas. 

 

 

-Tapa tu boca, que tú 

no les pones mala cara

y gritas cuando los Andes

con veinte crestas doradas

y rojas, hacen señales

como madres que llamaran. 

Yo te gano la porfía, 

indito cara taimada. 

¿Cómo vas a convencer

a la criada en sus faldas

y guardada de sus sombras

y de ellas catequizada? 

Me duermo a veces mirándolas, 

tomada, hundida en sus faldas. 

Y con entregarme a ellas

mis penas se vuelven nada. 

Ya no soy, sólo con ellas

y los que manan: su gracia. 

 

 

-¿Qué es lo que tú llamas gracia,

pobrecita que no llevas

Sobre ti cosa que te valga? 

 

 

-La gracia es cosa tan fina

y tan dulce y tan callada

que los que la llevan no

pueden nunca declararla, 

porque ellos mismos no saben

que va en su voz o en su marcha

o que está en un no sé qué

de aire, de voz o de mirada. 

Yo no la alcancé, chiquito, 

pero la vi de pasada

en el mirar de los niños,

de viejo o de mujer doblada

sobre su faena

o en el gesto de una montaña. 

Bien que me hubiese quedado

sirviéndola embelesada, 

pero fue mi enemigo

la raya blanqui-dorada

de una ruta, de un río y, más

y más, un mar de palabra. 

 

 

-No te entiendo ¿por qué tú 

siempre andas pensando

para mí en una parada, 

en hoyos de aburrimiento

de una casa y otra casa?

 

 

-Es que, como el pecador, 

amo y detesto las casas:

me las quiero de rendida, 

las detesto de quedada. 

  

De Poema de Chile

 Poemas de Gabriela Mistral

 

Breve análisis a estos poemas de Gabriela Mistral

La chilena Gabriela Mistral nos ofrece poemas sencillos pero no por ello faltos de cuidado desde el punto de vista formal. Sus versos se inscriben en la rica tradición castellana manejando con soltura tanto los de arte mayor como los de arte menor. Predominan las redondillas, los serventesios y las cuartetas que están tratados con gran pericia y delicadeza. 

Aunque no pertenecen, en puridad a la temática religiosa, sí ofrecen un profunda espiritual en la que se transparenta el dolor y la tristeza. Hay que hacer notar el sobresaliente vocabulario, a veces de raigambre local y tomado de la vida campesina y sencilla. Todo ello confiere a las frases gran brillantez y exquisitez. Algunos poemas entroncan con la tradición de la mística literaria al buscar a Dios de manera heterodoxa y siempre centrado en lo personal. Son versos, por tanto, que se alejan de lo establecido para ir en post de una divinidad que se encuentra en todos y cada uno de los rincones de la naturaleza.

Otros poemas (quizás los más conocidos) son un canto a la tierra, a su mundo, a lo sencillo, al niño inocente e ingenuo. Y, por supuesto, no faltan los de tintes feministas como los dedicados a la figura de las maestras. A ellas Gabriela Mistral las honra y las homenajea liberándolas del juicio sesgado de aquellos que solo exhiben brutalidad e incultura. Las eleva espiritualmente y pone de manifiesto la importancia para la sociedad de su tarea, ya que sus enseñanzas perduran en unos descendientes que, aunque no son propios por biología, si los son por afinidad emocional.  En este sentido, la poeta se erige en una defensora de la formación, que no solo une a la maestra con sus discípulos, sino que cree que es la única vía para trascender tanto en el plano físico (por medio de la superación) como en el espiritual. 

La crítica ha considerado título fundamental dentro de los poemas de Gabriela Mistral la obra Tala, publicado en 1938.  La escribe en sus años errantes en Europa y en América. En el libro encontramos ese rico vocabulario americano referido a los alimentos, a los enseres sencillos o a las criaturas de la naturaleza que, lejos de referirse a una realidad material, nos adentra en lo más profundo de lo espiritual. En Lagar, publicado en Santiago de Chile en 1954, asistimos a ramalazos de corte social sin ser la poesía de Mistral de temática reivindicativa. Nos encontramos desperdigados por sus versos esa forma de vida sencilla y humilde de los pobres a la par que reivindica constantemente las figuras femeninas. Estos poemas están repletos de esa particular espiritualidad cristiana de la que hacía gala la poeta. Poema de Chile, publicado póstumamente en 1967, quiere ser un canto a su tierra, a las montañas, a sus gentes, a la inmensa geografía del país. En su opus artístico hay dos libros más, los primeros: Ternura (1924) y Desolación (1922).   

Y, por último a pesar de lo reducido de esta exposición, entendemos los poemas de Gabriela Mistral en toda su dimensión con la justificación de su Premio Nobel: 

… por una poesía lírica inspirada en poderosas emociones y por haber hecho de su nombre un símbolo de las aspiraciones idealistas de todo el mundo latinoamericano. 

Selección por Candela Vizcaíno

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Esta pequeña selección de los poemas de Gabriela Mistral (1889-1957), Premio Nobel de Literatura en 1945, quiere ser un mínimo acercamiento a una de las más importantes literatas hispanoamericanas. En ellos asistimos a una espiritualidad marcada por la religiosidad cristiana, a un canto a la tierra, a las gentes sencillas y, en buena de parte de ellos, se adivina el respeto por la figura de la maestra. Esta es tratada con una perspectiva que pudiéramos calificar de feminista y, también, como el nexo de unión entre un porvenir de esperanza y el alma antropológica tradicional. 

MARTA Y MARÍA, uno de los poemas religiosos de Gabriela Mistral  

Al Doctor Cruz Coke 

Nacieron juntas, vivían juntas, 

comían juntas Marta y María. 

Cerraban las mismas puertas, 

al mismo aljibe bebían, 

el mismo soto las miraba, 

y la misma luz las vestía. 

Sonaban las lozas de Marta, 

borbolleaban sus marmitas. 

El gallinero hervía en tórtolas, 

en gallos rojos y ave-frías, 

y, saliendo y entrando, Marta 

en plumazones se perdía. 

Rasgaba el aire, gobernaba 

alimentos y lencerías, 

el lagar y las colmenas

y el minuto, la hora y el día. 

Y a ella todo le voceaba

a grito herido por donde iba: 

vajillas, puertas, cerrojos,

como a la oveja esquila;

y a la otra se le callaban, 

hilado llanto y Ave-Marías. 

Mientras que en ángulo encalado, 

sin alzar mano, aunque tejía, 

María, en azul mayólica, 

algo en el aire quieto hacía: 

¿Qué era aquello que no se acababa, 

ni era mudado ni le cundía?

Y un mediodía ojidorado, 

cuando es que Marta rehacía

a diez manos la vieja Judea, 

sin voz ni gesto pasó María. 

Sólo se hizo más dejada, 

sólo embebió sus mejillas,

y se quedó en santo y seña

de su espalda, en la cal fría, 

un helecho tembloroso

una lenta estalactita, 

y no más que un gran silencio 

que rayo ni grito rompían. 

Cuando Marta envejeció, 

sosegaron horno y cocina; 

la casa ganó su sueño, 

quedó la escalera supina, 

y en adormeciendo Marta, 

y pasando de roja a salina, 

fue a sentarse acurrucada 

en el ángulo de María,

donde con pasmo y silencio 

apenas su boca movía. 

Hacia María pedía ir 

y hacia ella se iba, se iba, 

diciendo: “¡María!”, sólo eso, 

y volviendo a decir: “¡María!”

Y con tanto fervor llamaba 

que, sin saberlo ella partía, 

soltando la hebra del hábito

que su pecho no defendía.

Ya iba los aires subiendo, 

ya  “no era” y no lo sabía. 

 De Lagar

  

LA ESCUELA, poemas en homenaje a las maestras

A la maestra Señorita

Fidelia Valdés Pereira, Gratitud. 

LA MAESTRA RURAL 

A Federico de Onís

La Maestra era pura. “Los suaves hortelanos”, 

decía, “de este predio, que es predio de Jesús, 

han de conservar puros los ojos y las manos, 

guardar claros sus óleos, para dar clara luz”. 

La Maestra era pobre. Su reino no es humano. 

(Así en el doloroso sembrador de Israel.)

Vestía sayas pardas, no enjoyaba su mano 

¡y era todo su espíritu un inmenso joyel! 

La Maestra era alegre. ¡Pobre mujer herida!

Su sonrisa fue un modo de llorar con bondad. 

Por sobre la sandalia rota y enrojecida, 

tal sonrisa, la insigne flor de su santidad. 

¡Dulce ser! En su río de mieles, caudaloso, 

largamente abrevaba sus tigres el dolor. 

Los hierros que le abrieron el pecho generoso

¡más anchas le dejaron las cuencas del amor! 

¡Oh, labriego, cuyo hijo de su labio aprendía

el himno y la plegaria, nunca viste el fulgor

del lucero cautivo que en sus carnes ardía: 

pasaste sin besar su corazón en flor! 

Campesina, ¿recuerdas que alguna vez prendiste

su nombre a un comentario brutal o baladí?

Cien veces la miraste, ninguna vez la viste

¡y en solar de tu hijo, de ella hay más que de ti!

Pasó por él su fina, su delicada esteva, 

abriendo surcos donde alojar perfección. 

La albada de virtudes de que lento se nieva

es suya. Campesina, ¿no le pides perdón?

Daba sombra por una selva su encina hendida

el día en que la muerte la convidó a partir. 

Pensando en que su madre la esperaba dormida, 

a La de Ojos Profundos se dio sin resistir. 

Y en su Dios se ha dormido, como en cojín de luna;

almohada de sus sienes, una constelación; 

canta el Padre para ella sus canciones de cuna

¡y la paz llueve largo sobre su corazón! 

Como un hendido vaso, traía el alma hecha

para volcar aljófares sobre la humanidad; 

y era su vida humana la dilatada brecha 

que suele abrirse el Padre para echar claridad. 

Por eso aún el polvo de sus huesos sustenta

púrpura de rosales de violento llamear.

¡Y el cuidador de tumbas, cómo aroma, me cuenta,

las plantas del que huella sus huesos, al pasar! 

 

De Desolación 

 

 

TRIBULACIÓN 

 

En esta hora, amarga como un sorbo de mares, 

Tú sostenme, Señor. 

¡Todo me ha llenado de sombras el camino

y el grito de pavor!

Amor iba en el viento como abeja de fuego, 

y en las aguas ardía. 

Me socarró la boca, me acibaró la trova, 

y me aventó los días. 

 

 

Tú viste que dormía al margen del sendero, 

la frente de paz llena; 

Tú viste que vinieron a tocar los cristales

de mi fuente serena. 

Sabes cómo la triste temía abrir el párpado 

a la visión terrible; 

¡y sabes de qué modo maravilloso hacíase

el prodigio indecible! 

Ahora que llego, huérfana, tu zona por señales 

confusas rastreando, 

Tú no esquives el rostro, Tú no apagues la lámpara,

¡Tú no sigas callando! 

 

 

Tú no cierres la tienda, que crece la fatiga

y aumenta la amargura;

y es invierno, y hay nieve, y la noche se puebla

de muecas de locura.  

¡Mira! De cuantos ojos veía abiertos sobre

mis sendas tempraneras, 

sólo los tuyos quedan. Pero ¡ay! Se van llenando 

de un cuajo de neveras. 

De Desolación

  

LOS QUE NO DANZAN 

 

Una niña que es inválida

dijo: - “¿Cómo danzo yo?”

Le dijimos que pusiera

a danzar su corazón. 

 

Luego dijo la quebrada: 

-“¿Cómo cantaría yo? 

Le dijimos que pusiera

a cantar su corazón. 

 

Dijo el pobre cardo muerto: 

-¿Cómo danzaría yo?

Le dijimos: -“Pon al viento

a volar tu corazón…”

 

Dijo Dios desde la altura: 

-“¿Cómo bajo del azul?”

Le dijimos que bajara

a danzarnos en la luz. 

 

Todo el valle está danzando

en un corro bajo el sol. 

A quien falte se le vuelve

de ceniza el corazón. 

De Ternura

  

CASAS

 

-Mama, tienes la porfía

de esquivar todas las casas

y de entrarte por las huertas

a hurgar como una hortelana. 

¿No sabes tú que tienen dueño

y te pondrá mala cara?

A huertos ajenos entras

como Pedro por su casa. 

 

 

-A unos enseñé a leer,

otros son mis ahijados

y todos por estos pastos

vivimos como hermanados,

y las santiaguinas sólo 

me ven escandalizadas

y gritan ¡Válgame Dios! 

o me echan perros de caza. 

Pero pasaré de noche

por no verlas ni turbarlas. 

¡Qué buenos que son los pobres

para ofrecer sopa y casa! 

 

 

-No te entiendo, mama, eso

de ir esquivando las casas

y buscando con los ojos

los pastos o las mallacas. 

¿Nunca tuviste jardín

que como de largo pasas? 

 

 

-Acuérdate, me crié 

con más cerros y montañas

que con rosas y claveles

y sus luces y sus sombras

aun me caen en la cara. 

Los cerros cuentan historias

y las casas poco o nada. 

 

 

-Y a mí que me gusta tanto

pegarme a cerco de casas

y traerte por cariño

rosas y lilas robadas. 

 

 

-No es que deteste las flores,

es que me ahogan las casas. 

Oye tú, cuando las hacen

desperdician las montañas, 

apenas si ellos las miran

como si fueran madrastras. 

 

 

-Claro, tuviste el antojo

de volver así, en fantasma

para que no te siguiesen 

las gentes alborotadas, 

pasas, pasas, las ciudades, 

corriendo como azorada, 

y cuando tienes diez cerros, 

paras, ríes, dices, cantas. 

 

 

-Tapa tu boca, que tú 

no les pones mala cara

y gritas cuando los Andes

con veinte crestas doradas

y rojas, hacen señales

como madres que llamaran. 

Yo te gano la porfía, 

indito cara taimada. 

¿Cómo vas a convencer

a la criada en sus faldas

y guardada de sus sombras

y de ellas catequizada? 

Me duermo a veces mirándolas, 

tomada, hundida en sus faldas. 

Y con entregarme a ellas

mis penas se vuelven nada. 

Ya no soy, sólo con ellas

y los que manan: su gracia. 

 

 

-¿Qué es lo que tú llamas gracia,

pobrecita que no llevas

Sobre ti cosa que te valga? 

 

 

-La gracia es cosa tan fina

y tan dulce y tan callada

que los que la llevan no

pueden nunca declararla, 

porque ellos mismos no saben

que va en su voz o en su marcha

o que está en un no sé qué

de aire, de voz o de mirada. 

Yo no la alcancé, chiquito, 

pero la vi de pasada

en el mirar de los niños,

de viejo o de mujer doblada

sobre su faena

o en el gesto de una montaña. 

Bien que me hubiese quedado

sirviéndola embelesada, 

pero fue mi enemigo

la raya blanqui-dorada

de una ruta, de un río y, más

y más, un mar de palabra. 

 

 

-No te entiendo ¿por qué tú 

siempre andas pensando

para mí en una parada, 

en hoyos de aburrimiento

de una casa y otra casa?

 

 

-Es que, como el pecador, 

amo y detesto las casas:

me las quiero de rendida, 

las detesto de quedada. 

  

De Poema de Chile

 Poemas de Gabriela Mistral

 

Breve análisis a estos poemas de Gabriela Mistral

La chilena Gabriela Mistral nos ofrece poemas sencillos pero no por ello faltos de cuidado desde el punto de vista formal. Sus versos se inscriben en la rica tradición castellana manejando con soltura tanto los de arte mayor como los de arte menor. Predominan las redondillas, los serventesios y las cuartetas que están tratados con gran pericia y delicadeza. 

Aunque no pertenecen, en puridad a la temática religiosa, sí ofrecen un profunda espiritual en la que se transparenta el dolor y la tristeza. Hay que hacer notar el sobresaliente vocabulario, a veces de raigambre local y tomado de la vida campesina y sencilla. Todo ello confiere a las frases gran brillantez y exquisitez. Algunos poemas entroncan con la tradición de la mística literaria al buscar a Dios de manera heterodoxa y siempre centrado en lo personal. Son versos, por tanto, que se alejan de lo establecido para ir en post de una divinidad que se encuentra en todos y cada uno de los rincones de la naturaleza.

Otros poemas (quizás los más conocidos) son un canto a la tierra, a su mundo, a lo sencillo, al niño inocente e ingenuo. Y, por supuesto, no faltan los de tintes feministas como los dedicados a la figura de las maestras. A ellas Gabriela Mistral las honra y las homenajea liberándolas del juicio sesgado de aquellos que solo exhiben brutalidad e incultura. Las eleva espiritualmente y pone de manifiesto la importancia para la sociedad de su tarea, ya que sus enseñanzas perduran en unos descendientes que, aunque no son propios por biología, si los son por afinidad emocional.  En este sentido, la poeta se erige en una defensora de la formación, que no solo une a la maestra con sus discípulos, sino que cree que es la única vía para trascender tanto en el plano físico (por medio de la superación) como en el espiritual. 

La crítica ha considerado título fundamental dentro de los poemas de Gabriela Mistral la obra Tala, publicado en 1938.  La escribe en sus años errantes en Europa y en América. En el libro encontramos ese rico vocabulario americano referido a los alimentos, a los enseres sencillos o a las criaturas de la naturaleza que, lejos de referirse a una realidad material, nos adentra en lo más profundo de lo espiritual. En Lagar, publicado en Santiago de Chile en 1954, asistimos a ramalazos de corte social sin ser la poesía de Mistral de temática reivindicativa. Nos encontramos desperdigados por sus versos esa forma de vida sencilla y humilde de los pobres a la par que reivindica constantemente las figuras femeninas. Estos poemas están repletos de esa particular espiritualidad cristiana de la que hacía gala la poeta. Poema de Chile, publicado póstumamente en 1967, quiere ser un canto a su tierra, a las montañas, a sus gentes, a la inmensa geografía del país. En su opus artístico hay dos libros más, los primeros: Ternura (1924) y Desolación (1922).   

Y, por último a pesar de lo reducido de esta exposición, entendemos los poemas de Gabriela Mistral en toda su dimensión con la justificación de su Premio Nobel: 

… por una poesía lírica inspirada en poderosas emociones y por haber hecho de su nombre un símbolo de las aspiraciones idealistas de todo el mundo latinoamericano. 

Selección por Candela Vizcaíno

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Esta brevísima relación de poemas de Juan Ramón Jiménez (1881-1958) pretende ser una mínima muestra de la compleja literatura de quién obtuviera en 1956 el Premio Nobel. Aunque es popularmente conocido por su obra Platero y yo, su poesía está impregnada de un particular misticismo. Es la suya una religiosidad tomada en sentido individual en el que el hombre se encara incluso con una divinidad moldeada a capricho del poeta. No estamos ante un ser supremo creador de las cosas sino que el poeta se erige en el hacedor de todo lo habido y por haber, incluso de ese dios (siempre en minúsculas)  al que continuamente interpela. La trascendencia, el poder de la palabra, una mística muy personal y los modelos simbolistas impuestos por las vanguardias se encuentran presentes en la lírica del andaluz. Nunca abandonó sus fórmulas artísticas, incluso cuando la realidad histórica empujó al resto de escritores por otros derroteros. Estamos, por tanto, ante una literatura tremendamente personal de difícil encasillamiento. 

 

La transparencia, dios, la transparencia 

Dios del venir, te siento entre mis manos, 

aquí estás enredado conmigo, en lucha hermosa

de amor, lo mismo

que un fuego con su aire. 

 

No eres mi redentor, ni eres mi ejemplo, 

ni mi padre, ni mi hijo, ni mi hermano;

eres igual y uno, eres distinto y todo; 

eres dios de lo hermoso conseguido, 

conciencia mía de lo hermoso. 

 

Yo nada tengo que purgar. 

Todo mi impedimento

no es sino fundación para este hoy

en que, al fin, te deseo; 

porque estás ya a mi lado, 

en mi eléctrica zona, 

como está en el amor el amor lleno. 

 

Tú, esencia, eres conciencia; mi conciencia

y la de otro, la de todos, 

con forma suma de conciencia; 

que la esencia es lo sumo, 

es la forma suprema conseguible, 

y tu esencia está en mí, como mi forma. 

 

Todos mis moldes, llenos

estuvieron de ti; pero tú, ahora, 

no tienes molde, estás sin molde; eres la gracia

que no admite sostén, 

que no admite corona, 

que corona y sostiene siendo ingrave. 

 

Eres la gracia libre, 

la gloria del gustar, la eterna simpatía, 

el gozo del temblor, la luminaria

del clariver, el fondo del amor, 

el horizonte que no quita nada; 

la transparencia, dios, la transparencia, 

el uno al fin, dios ahora sólito en lo uno mío, 

en el mundo que yo por ti y para ti he creado. 

  

Uno de los poemas de Juan Ramón Jiménez más breves (y también de la literatura en español 

Poemas de Juan Ramon Jimenez 2 

I

 

EL POEMA

 

I

 

¡No le toques ya más,

que así es la rosa!

 

En lo desnudo de este hermoso fondo 

 

Quiero quedarme aquí, no quiero irme 

A ningún otro sitio. 

 

Todos los paraísos

(que me dijeron) en que tú habitabas, 

se me han desvanecido en mis ensueños

porque me comprendí mejor éste en que vivo, 

ya centro abierto en flor de lo supremo. 

 

Verdor de la primavera de mi atmósfera, 

¿qué luz podrá sacar de otro verdor

una armonía de totalidad más limpia, 

una gloria más grande y fiel de fuera y dentro?

 

Ésta fue y es y será siempre

la verdad: 

tú oído, visto, comprendido en este paraíso mío, 

tú de verdad venido a mí

en lo desnudo de este hermoso fondo. 

  

Soy animal de fondo 

“En fondo de aire” (dije) “estoy”, 

(dije) “soy animal de fondo de aire” (sobre tierra), 

Ahora sobre mar; pasado, como el aire, por un sol 

que es carbón allá arriba, mi fuera, y me ilumina

con su carbón el ámbito segundo destinado. 

 

Pero tú, dios, también estás en este fondo

y a esta luz ves, venida de otro astro; 

tú estás y eres 

lo grande y lo pequeño que yo soy, 

en una proporción que es ésta mía, 

infinita hacia un fondo

que es el pozo sagrado de mí mismo. 

 

Y en este pozo estabas antes tú

con la flor, con la golondrina, el toro

y el agua; con la aurora

en un llegar carmín de vida renovada; 

con el poniente, en un huir de oro de gloria. 

En este pozo diario estabas tú conmigo, 

conmigo niño, joven, mayor, y yo no me ahogaba

sin saberte, me ahogaba sin pensar en ti. 

Este pozo que era, sólo y nada más ni menos, 

que el centro de la tierra y de su vida. 

 

Y tú eras en el pozo májico el destino

de todos los destinos de la sensualidad hermosa

que sabe que el gozar en plenitud 

de conciencia amadora, 

es la virtud mayor que nos trasciende. 

 

Lo eras para hacerme pensar que tú eras tú, 

para hacerme sentir que yo eras tú, 

para hacerme gozar que tú eras yo, 

para hacerme gritar que yo era yo, 

en el fondo de aire en donde estoy, 

donde soy animal de fondo de aire

con alas que no vuelan en el aire, 

que vuelan en la luz de la conciencia

mayor que todo el sueño 

de eternidades e infinitos

que están después, sin más que ahora yo, del aire. 

 Poemas de Juan Ramon Jimenez

 

Mínimo comentario a los poemas de Juan Ramón Jiménez

1.- Aunque adscrito a la poesía pura, su literatura participa tanto de la tradición como de la modernidad que tanto se buscaba (incluso de forma ansiosa) por los movimientos artísticos de principios de siglo XX. 

2.- En los poemas de Juan Ramón Jiménez está muy presente la huella del simbolismo. Y lo está porque se niega a retratar la realidad física, tangible o natural. Incluso rehuye de un sentimentalismo personal en favor de una trascendencia, de una personal búsqueda de Dios que entronca al artista con la rica tradición de la mística literaria hispana. 

3.- Sin embargo, la mística en Juan Ramón Jiménez va más allá de la heterodoxia personal que esta fórmula requiere. Asistimos a una identificación con Dios. La divinidad no es aquello a lo que se aspira conocer sino que está dentro de la mente del poeta. Dios está en ese “en el mundo que yo por ti y para ti he creado” de La transparencia, dios, la trasparencia

4.- Estamos pues ante una religiosidad personal y contradictoria que acepta a un ser supremo pero como alguien que, de alguna manera u otra, se entiende como una mera creación humana. Es esta línea la que encontramos también en el largo poema en prosa Espacio

5.- A pesar de los condicionantes históricos, Juan Ramón Jiménez nunca abandonó la torre de marfil de la poesía pura. Jamás se involucró en asuntos mundanos como si la literatura tuviera que está al margen de “ese lodo de la historia” en palabras de Federico García Lorca. Así, a pesar de que fue el referente indiscutible de los, por entonces, jóvenes poetas de la Generación del 27, junto con Góngora, conforme iba avanzando las primeras décadas del siglo XX, los poemas de Juan Ramón Jiménez son difíciles de adscribirse a corriente alguna. 

6.- Y todo ello a pesar de que participa de todas las innovaciones que la vanguardia imprime a la literatura y a otros manifestaciones artísticas. Predomina el verso libre sin ningún tipo de formato. Eso sí, la musicalidad es siempre perfecta,  armoniosa, rítmica y suave. Los juegos de palabras, las contradicciones o los quiasmos son favoritos del poeta. También encontramos vocablos inventados y una reinterpretación (nunca desconocimiento) de la gramática. Un ejemplo es “májico” en lugar de mágico que ha aparecido en uno de los poemas reproducidos. 

7.- En el brevísimo El poema, aquí también editado que tantos ríos de tinta ha hecho correr, nos encontramos un ejemplo clarísimo del símbolo extremo. Juan Ramón Jiménez nos dice en la primera palabra del tema de su poema y lo hace en el título. Esto es, esta brevísima obra trata, simple y llanamente del poema, de la poesía… Y con dos versos despacha esa búsqueda de sencillez que se persigue en el oficio de la literatura. Y, a la par, nos introduce en lo intangible, en lo incognoscible, en aquello que no se puede explicar, que no se puede analizar. La rosa, trasunto del poema, debe ser admirada, gozada, disfrutada… Sin embargo, al tocarla, al manipularla, se pierde toda su belleza y trascendencia. 

8.- Siguiendo esta idea se articula toda la poesía de Juan Ramón Jiménez: como un canto a algo místico, religioso, etéreo e incognoscible al que hay que acercarse con devoción religiosa y cuyo conocimiento, por supuesto, no puede venir a través de la razón. 

Esta mínima selección de los poemas de Juan Ramón Jiménez es sencillamente eso: una muestra textual de uno de los grandes de la literatura universal. Sus versos quedan alejados de ese realismo que impregnaría la literatura en español (tanto en Hispanoamérica como en España) con los avatares históricos ya conocidos. Y la poesía se impregna de una realidad y de un dolor sangrante alejándose de lo místico. Sin embargo, los poemas de Juan Ramón Jiménez se encuentran en otra estela distinta, al margen de los modelos de sus contemporáneos.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

 

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Esta brevísima relación de poemas de Juan Ramón Jiménez (1881-1958) pretende ser una mínima muestra de la compleja literatura de quién obtuviera en 1956 el Premio Nobel. Aunque es popularmente conocido por su obra Platero y yo, su poesía está impregnada de un particular misticismo. Es la suya una religiosidad tomada en sentido individual en el que el hombre se encara incluso con una divinidad moldeada a capricho del poeta. No estamos ante un ser supremo creador de las cosas sino que el poeta se erige en el hacedor de todo lo habido y por haber, incluso de ese dios (siempre en minúsculas)  al que continuamente interpela. La trascendencia, el poder de la palabra, una mística muy personal y los modelos simbolistas impuestos por las vanguardias se encuentran presentes en la lírica del andaluz. Nunca abandonó sus fórmulas artísticas, incluso cuando la realidad histórica empujó al resto de escritores por otros derroteros. Estamos, por tanto, ante una literatura tremendamente personal de difícil encasillamiento. 

 

La transparencia, dios, la transparencia 

Dios del venir, te siento entre mis manos, 

aquí estás enredado conmigo, en lucha hermosa

de amor, lo mismo

que un fuego con su aire. 

 

No eres mi redentor, ni eres mi ejemplo, 

ni mi padre, ni mi hijo, ni mi hermano;

eres igual y uno, eres distinto y todo; 

eres dios de lo hermoso conseguido, 

conciencia mía de lo hermoso. 

 

Yo nada tengo que purgar. 

Todo mi impedimento

no es sino fundación para este hoy

en que, al fin, te deseo; 

porque estás ya a mi lado, 

en mi eléctrica zona, 

como está en el amor el amor lleno. 

 

Tú, esencia, eres conciencia; mi conciencia

y la de otro, la de todos, 

con forma suma de conciencia; 

que la esencia es lo sumo, 

es la forma suprema conseguible, 

y tu esencia está en mí, como mi forma. 

 

Todos mis moldes, llenos

estuvieron de ti; pero tú, ahora, 

no tienes molde, estás sin molde; eres la gracia

que no admite sostén, 

que no admite corona, 

que corona y sostiene siendo ingrave. 

 

Eres la gracia libre, 

la gloria del gustar, la eterna simpatía, 

el gozo del temblor, la luminaria

del clariver, el fondo del amor, 

el horizonte que no quita nada; 

la transparencia, dios, la transparencia, 

el uno al fin, dios ahora sólito en lo uno mío, 

en el mundo que yo por ti y para ti he creado. 

  

Uno de los poemas de Juan Ramón Jiménez más breves (y también de la literatura en español 

Poemas de Juan Ramon Jimenez 2 

I

 

EL POEMA

 

I

 

¡No le toques ya más,

que así es la rosa!

 

En lo desnudo de este hermoso fondo 

 

Quiero quedarme aquí, no quiero irme 

A ningún otro sitio. 

 

Todos los paraísos

(que me dijeron) en que tú habitabas, 

se me han desvanecido en mis ensueños

porque me comprendí mejor éste en que vivo, 

ya centro abierto en flor de lo supremo. 

 

Verdor de la primavera de mi atmósfera, 

¿qué luz podrá sacar de otro verdor

una armonía de totalidad más limpia, 

una gloria más grande y fiel de fuera y dentro?

 

Ésta fue y es y será siempre

la verdad: 

tú oído, visto, comprendido en este paraíso mío, 

tú de verdad venido a mí

en lo desnudo de este hermoso fondo. 

  

Soy animal de fondo 

“En fondo de aire” (dije) “estoy”, 

(dije) “soy animal de fondo de aire” (sobre tierra), 

Ahora sobre mar; pasado, como el aire, por un sol 

que es carbón allá arriba, mi fuera, y me ilumina

con su carbón el ámbito segundo destinado. 

 

Pero tú, dios, también estás en este fondo

y a esta luz ves, venida de otro astro; 

tú estás y eres 

lo grande y lo pequeño que yo soy, 

en una proporción que es ésta mía, 

infinita hacia un fondo

que es el pozo sagrado de mí mismo. 

 

Y en este pozo estabas antes tú

con la flor, con la golondrina, el toro

y el agua; con la aurora

en un llegar carmín de vida renovada; 

con el poniente, en un huir de oro de gloria. 

En este pozo diario estabas tú conmigo, 

conmigo niño, joven, mayor, y yo no me ahogaba

sin saberte, me ahogaba sin pensar en ti. 

Este pozo que era, sólo y nada más ni menos, 

que el centro de la tierra y de su vida. 

 

Y tú eras en el pozo májico el destino

de todos los destinos de la sensualidad hermosa

que sabe que el gozar en plenitud 

de conciencia amadora, 

es la virtud mayor que nos trasciende. 

 

Lo eras para hacerme pensar que tú eras tú, 

para hacerme sentir que yo eras tú, 

para hacerme gozar que tú eras yo, 

para hacerme gritar que yo era yo, 

en el fondo de aire en donde estoy, 

donde soy animal de fondo de aire

con alas que no vuelan en el aire, 

que vuelan en la luz de la conciencia

mayor que todo el sueño 

de eternidades e infinitos

que están después, sin más que ahora yo, del aire. 

 Poemas de Juan Ramon Jimenez

 

Mínimo comentario a los poemas de Juan Ramón Jiménez

1.- Aunque adscrito a la poesía pura, su literatura participa tanto de la tradición como de la modernidad que tanto se buscaba (incluso de forma ansiosa) por los movimientos artísticos de principios de siglo XX. 

2.- En los poemas de Juan Ramón Jiménez está muy presente la huella del simbolismo. Y lo está porque se niega a retratar la realidad física, tangible o natural. Incluso rehuye de un sentimentalismo personal en favor de una trascendencia, de una personal búsqueda de Dios que entronca al artista con la rica tradición de la mística literaria hispana. 

3.- Sin embargo, la mística en Juan Ramón Jiménez va más allá de la heterodoxia personal que esta fórmula requiere. Asistimos a una identificación con Dios. La divinidad no es aquello a lo que se aspira conocer sino que está dentro de la mente del poeta. Dios está en ese “en el mundo que yo por ti y para ti he creado” de La transparencia, dios, la trasparencia

4.- Estamos pues ante una religiosidad personal y contradictoria que acepta a un ser supremo pero como alguien que, de alguna manera u otra, se entiende como una mera creación humana. Es esta línea la que encontramos también en el largo poema en prosa Espacio

5.- A pesar de los condicionantes históricos, Juan Ramón Jiménez nunca abandonó la torre de marfil de la poesía pura. Jamás se involucró en asuntos mundanos como si la literatura tuviera que está al margen de “ese lodo de la historia” en palabras de Federico García Lorca. Así, a pesar de que fue el referente indiscutible de los, por entonces, jóvenes poetas de la Generación del 27, junto con Góngora, conforme iba avanzando las primeras décadas del siglo XX, los poemas de Juan Ramón Jiménez son difíciles de adscribirse a corriente alguna. 

6.- Y todo ello a pesar de que participa de todas las innovaciones que la vanguardia imprime a la literatura y a otros manifestaciones artísticas. Predomina el verso libre sin ningún tipo de formato. Eso sí, la musicalidad es siempre perfecta,  armoniosa, rítmica y suave. Los juegos de palabras, las contradicciones o los quiasmos son favoritos del poeta. También encontramos vocablos inventados y una reinterpretación (nunca desconocimiento) de la gramática. Un ejemplo es “májico” en lugar de mágico que ha aparecido en uno de los poemas reproducidos. 

7.- En el brevísimo El poema, aquí también editado que tantos ríos de tinta ha hecho correr, nos encontramos un ejemplo clarísimo del símbolo extremo. Juan Ramón Jiménez nos dice en la primera palabra del tema de su poema y lo hace en el título. Esto es, esta brevísima obra trata, simple y llanamente del poema, de la poesía… Y con dos versos despacha esa búsqueda de sencillez que se persigue en el oficio de la literatura. Y, a la par, nos introduce en lo intangible, en lo incognoscible, en aquello que no se puede explicar, que no se puede analizar. La rosa, trasunto del poema, debe ser admirada, gozada, disfrutada… Sin embargo, al tocarla, al manipularla, se pierde toda su belleza y trascendencia. 

8.- Siguiendo esta idea se articula toda la poesía de Juan Ramón Jiménez: como un canto a algo místico, religioso, etéreo e incognoscible al que hay que acercarse con devoción religiosa y cuyo conocimiento, por supuesto, no puede venir a través de la razón. 

Esta mínima selección de los poemas de Juan Ramón Jiménez es sencillamente eso: una muestra textual de uno de los grandes de la literatura universal. Sus versos quedan alejados de ese realismo que impregnaría la literatura en español (tanto en Hispanoamérica como en España) con los avatares históricos ya conocidos. Y la poesía se impregna de una realidad y de un dolor sangrante alejándose de lo místico. Sin embargo, los poemas de Juan Ramón Jiménez se encuentran en otra estela distinta, al margen de los modelos de sus contemporáneos.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

 

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Viniera,

viniera un hombre,

viniera un hombre al mundo, hoy, llevando

la luminosa barba de los

patriarcas: debería,

si de este tiempo

hablase, de-

bería

tan solo balbucir y balbucir

continua, continua-

mente

PAUL CELAN

Hilando 1 001

La espiral

Hilando 2 001

Es cosa que con los años pasa

Hilando 2 001   copia

Alfa y omega

Hilando 3 001

Silencio. Versión 1ª y 2ª

La caravana

los perros 

en verdad

han ladrado

pero es lo único que hacer hacer los perros

                                                           ladrar

ante el fuego reservado a los elegidos

la caravana se detiene

no es principio

                   ni fin

es camino

es

simplemente

                 camino

nosostros estuvimos aquí

                                   y La Historia

encontró durante algunos minutos

refugio en nuestras manos

La Historia con mayúsculas

la única Historia posible

la que escoge a los llamados

                                     para ser grandes

 

Hilando 4 001

Concierto coral para cinco instrumentos

 

Confesión 

querido amigo         desconocedor de mi esencia

un imposible trabajo me pides

a mí

a mí       que de sueños y más sueños

de sueños al ocaso regurgitados

he pasado la vida alimentando

de sueños

oye bien

y no de materia

de sueños

y no de luces y de sombras

ah amigo

mi otro

mi espejo

cómo esperas que tan admirable proeza

mis manos débiles urdan

ellas

ellas que malviven con las pocas palabras

que a oscuras atinan a enhebrar

Hilando 6 001

Silencio. Versión 3ª

Hilando 7 001

Acertijo

 

El camino

ahora

      en este ahora

                    mortal y pasajero

              y por eso mismo eterno

       en este ahora

que ha sido

   desde siempre

     has alcanzado el camino

el camino que lleva a los sueños

no lo abandones nunca

sin él serás la nada

con él lo serás todo

Hilando 8A 001

Silencio. Versión 4ª

Hilando 8 001

Silencio

El poema

supongo que sucedió a principios de los noventa

y lo supongo

porque no guardo en la memoria un solo gesto

que lleve a aquel día

en mi crónico descuido

de las cuentas a mantener con el tiempo

lejos quedaban los años vividos

solo con lo puesto

con la fe que dan los sueños

ya entonces

se había instalado la vida

la vida

y su realidad

y

lo que es peor

mentiras haciéndose pasar por realidad

lo que vino después es aún más borroso

las palabras amanecían a diario

en pie de guerra

inevitable la partida

la derrota siempre mía era

siguieron diálogos frustrados

con los pronombres y los verbos

y con giros sintácticos que 

afortunadamente

ha arrastrado el viento

   y así

      hasta esta mañana

        o hasta hace un rato

           y así

              sé que seguirá

                  hasta la aniquilación de la voz

                     o

                            del

                                       tiempo

Hilando 9 001

El fuego

 

Medio poética

he dicho del vacío

y del silencio

de la humillación

y del cansancio

en la guerra contra el tiempo

creo

que

en otro lugar he dicho

más no me repito

de la voz de hoy

esta que no es voz

que es solo tartamudeo

de un mundo nuevo

sin dioses ni credo

y también del que es mi no

oculto deseo

este que de nuevo

revelo

que más allá del eco

del último gemido

del último grito

encuentren estos versos

el hermano 

en el que seguir existiento

 

Nueva pregunta

es que tampoco sabías que había que defender las palabras que un día grabaste en el aire

 

Hilando11 001

 

Si en verdad pudiera

Hilando 12 001

Brindis para conjurar la tristeza

 

El libro Hilando palabras se imprimió en el verano del año 2004

en los talleres de la Prensa Cicuta (Cuevas de Almanzora, Almería)

bajo el cuidado de Doris y Emilio Sdun. 

Diseño y composición tipográfica a mano sobre papel Traçe de 160 gr.

fabricado por Papeterie Zuber Rieder.

Encuadernación de Gert Hoffrath, Rossdorf (Alemania). 

Edición limitada a 40 ejemplares firmados por Emilio Sdun y Candela Vizcaíno

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Viniera,

viniera un hombre,

viniera un hombre al mundo, hoy, llevando

la luminosa barba de los

patriarcas: debería,

si de este tiempo

hablase, de-

bería

tan solo balbucir y balbucir

continua, continua-

mente

PAUL CELAN

Hilando 1 001

La espiral

Hilando 2 001

Es cosa que con los años pasa

Hilando 2 001   copia

Alfa y omega

Hilando 3 001

Silencio. Versión 1ª y 2ª

La caravana

los perros 

en verdad

han ladrado

pero es lo único que hacer hacer los perros

                                                           ladrar

ante el fuego reservado a los elegidos

la caravana se detiene

no es principio

                   ni fin

es camino

es

simplemente

                 camino

nosostros estuvimos aquí

                                   y La Historia

encontró durante algunos minutos

refugio en nuestras manos

La Historia con mayúsculas

la única Historia posible

la que escoge a los llamados

                                     para ser grandes

 

Hilando 4 001

Concierto coral para cinco instrumentos

 

Confesión 

querido amigo         desconocedor de mi esencia

un imposible trabajo me pides

a mí

a mí       que de sueños y más sueños

de sueños al ocaso regurgitados

he pasado la vida alimentando

de sueños

oye bien

y no de materia

de sueños

y no de luces y de sombras

ah amigo

mi otro

mi espejo

cómo esperas que tan admirable proeza

mis manos débiles urdan

ellas

ellas que malviven con las pocas palabras

que a oscuras atinan a enhebrar

Hilando 6 001

Silencio. Versión 3ª

Hilando 7 001

Acertijo

 

El camino

ahora

      en este ahora

                    mortal y pasajero

              y por eso mismo eterno

       en este ahora

que ha sido

   desde siempre

     has alcanzado el camino

el camino que lleva a los sueños

no lo abandones nunca

sin él serás la nada

con él lo serás todo

Hilando 8A 001

Silencio. Versión 4ª

Hilando 8 001

Silencio

El poema

supongo que sucedió a principios de los noventa

y lo supongo

porque no guardo en la memoria un solo gesto

que lleve a aquel día

en mi crónico descuido

de las cuentas a mantener con el tiempo

lejos quedaban los años vividos

solo con lo puesto

con la fe que dan los sueños

ya entonces

se había instalado la vida

la vida

y su realidad

y

lo que es peor

mentiras haciéndose pasar por realidad

lo que vino después es aún más borroso

las palabras amanecían a diario

en pie de guerra

inevitable la partida

la derrota siempre mía era

siguieron diálogos frustrados

con los pronombres y los verbos

y con giros sintácticos que 

afortunadamente

ha arrastrado el viento

   y así

      hasta esta mañana

        o hasta hace un rato

           y así

              sé que seguirá

                  hasta la aniquilación de la voz

                     o

                            del

                                       tiempo

Hilando 9 001

El fuego

 

Medio poética

he dicho del vacío

y del silencio

de la humillación

y del cansancio

en la guerra contra el tiempo

creo

que

en otro lugar he dicho

más no me repito

de la voz de hoy

esta que no es voz

que es solo tartamudeo

de un mundo nuevo

sin dioses ni credo

y también del que es mi no

oculto deseo

este que de nuevo

revelo

que más allá del eco

del último gemido

del último grito

encuentren estos versos

el hermano 

en el que seguir existiento

 

Nueva pregunta

es que tampoco sabías que había que defender las palabras que un día grabaste en el aire

 

Hilando11 001

 

Si en verdad pudiera

Hilando 12 001

Brindis para conjurar la tristeza

 

El libro Hilando palabras se imprimió en el verano del año 2004

en los talleres de la Prensa Cicuta (Cuevas de Almanzora, Almería)

bajo el cuidado de Doris y Emilio Sdun. 

Diseño y composición tipográfica a mano sobre papel Traçe de 160 gr.

fabricado por Papeterie Zuber Rieder.

Encuadernación de Gert Hoffrath, Rossdorf (Alemania). 

Edición limitada a 40 ejemplares firmados por Emilio Sdun y Candela Vizcaíno

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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