El ave fénix y el símbolo de la inmortalidad
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El ave fénix es un animal imaginario y perteneciente a los mitos clásicos. Se representa con un exuberante color rojo y de una sublime belleza con un plumaje brillante y encarnado. Disfruta de una extraordinaria longevidad y, además, cuando siente que llega la hora de su muerte se construye un nido con ramitas perfumadas en la cima de las montañas sagradas. Con el calor de su cuerpo prende fuego a esta pira, entona un último y hermoso canto para, a continuación, inmolarse a través de las llamas hasta consumirse en cenizas. Antes de que se apaguen los rescoldos, el ave fénix vuelve a la vida con renovada hermosura y fortaleza y así hasta el infinito de los tiempos. Adelanto, por tanto, que el significado del ave fénix y simbolismo es claro, ya que se identifica con la resurrección, con la eternidad, con el ciclo sin fin de la naturaleza, con el triunfo de la vida sobre la muerte.
Origen y evolución de mito del ave fénix en las culturas antiguas
La primera referencia escrita del ave fénix aparece en los libros de Herodoto de Halicarnaso (siglo V a.C.) y de Plutarco de Querenoa (sigo I a.C). Sus textos se incorporaron a la tradición cristiana europea a través de los libros medievales manuscritos y la criatura comenzó a formar parte de las alegorías al asemejarse a la figura de Cristo.
Sin embargo, este animal ancestral e imaginario se encuentra presente ya en el antiguo Egipto de donde fue, a su vez, adoptado desde Etiopía. Es representado en el arte egipcio antiguo tal como ha llegado hasta nosotros: de gran porte y belleza, de color rojo y semejante a la garza imperial, animal que existe y que no se ha extinguido. Su imagen es frecuente en las pinturas murales de las tumbas de la aristocracia egipcia. Es el protector de Heliópolis, la tierra del sol y, por tanto, cuna de los dioses. Está asociado al ciclo de las cosechas, a la regeneración eterna y a las crecidas del Nilo que otorgan abundancia y prosperidad. Ya en esta época se sitúan los nidos del ave fénix en las más altas montañas, emplazamiento que contribuye a la semántica de su simbolismo espiritual y de elevación.
Este pájaro magnífico y fabuloso se levanta con la aurora sobre las aguas del Nilo, como un sol; la leyenda dice que se consume y extingue como el sol, en las tinieblas de la noche, para después renacer de sus cenizas. El fénix evoca el fuego creador y destructor, donde tiene el mundo su origen y donde hallará su fin; es como un substituto de Shiva y de Orfeo.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
En la antigua Grecia el ave fénix se conoce con el nombre de Bennu, el ave mágica que se coloca en el mascarón de los barcos que llevan a los muertos a las profundidades del averno, donde les espera el perro Cerbero, Hades y Hécate, la diosa de los muertos y los espíritus.
En la otra punta del mundo, en la antigua China, también se recogía el mito del ave fénix. Allí se veneraba un ente andrógino, tanto macho como hembra. Por tanto, en este caso estamos ante el simbolismo de la unión, del todo, de la completez absoluta. Es el acompañante de los esposos al paraíso de los Inmortales. Los taoístas lo asemejaban al cinabrio y se representaba con los atributos del color rojo, el del sol, el del sur, el de la sangre de la vida. Se creía que su canto estaba formado por notas tan sublimes y sobrenaturales que abría el camino que conducía a los Inmortales.
El ave fénix aparece también en la tradición árabe. Habita en la alta montaña Qâf y para los místicos musulmanes significaba lo que no podía entenderse por la razón. Por tanto, solo podía aprehenderse a través de Dios y sus mensajes.
El ave fénix en el Cristianismo
Todas estas referencias mitológicas fueron recogidas en los scriptoria de los monasterios europeos e inmediatamente adoptadas por la cultura medieval. A los ojos del Cristianismo se convirtió en la representación de Jesucristo resucitado, el que volvió de entre los muertos, el que está en los cielos eternos. Y se contrapone al pelícano, símbolo de la generosidad, lealtad y amor de los humanos, ya que este ave se abre el pecho para dar de comer a su prole. Crea vida con su su propio fin. Y es esta semántica la que encontramos en capiteles y obras del arte románico y gótico.
Su aura no se apagó con el Renacimiento y ha llegado incólume hasta nosotros, ya que encontramos la figura del ave fénix en la literatura y la cultura popular del siglo XX y de principios del XXI protagonizando mangas, videojuegos o cómics. Aparece, por poner un solo caso, en la exitosa saga de Harry Potter. Lleva el nombre de Fawkes, la mascota de Albus Dumbledore, el director del colegio de magia Hogwarts. La criatura, en la lucha contra Dumbledore, entona su sublime canto para arder hasta reducirse a cenizas. Al tiempo, renace y desaparece volando en búsqueda de otra montaña (en el sentido simbólico del término) a quien acompañar.
Simbolismo y significado del ave fénix
Tenemos, por tanto, que este animal mítico participa, por supuesto, de los símbolos del vuelo, de las aves, de los pájaros y de las alas. Es un ser espiritual que se aparta de las cuitas de la tierra, de los vicios de los hombres. Es hermosa, de color rojo y canta únicamente cuando va a morir. Lo hace a través del fuego purificador, el mismo que le devuelve la vida. Es un ser que recuerda la inmortalidad del alma, el renacer del espíritu, la elevación de quien lleva vida interior y una existencia de conciencia reuniendo la oscuridad del inconsciente con la claridad de la razón. El significado del ave fénix, por tanto, se acerca a un auténtico arquetipo según la definición de Carl Gustav Jung (1875-1961).
El vuelo predispone a los pájaros, para ser símbolos de las relaciones entre cielo y tierra. En griego el propio nombre es sinónimo de presagio y de mensaje del cielo. Esta es la significación de las aves en el taoísmo, donde los Inmortales toman figuras de pájaros para significar la ligereza, la liberación de la pesadez terrenal […] El ave se opone a la serpiente como el símbolo del mundo celeste al del mundo terreno. Aún más generalmente, las aves simbolizan los estados espirituales, los ángeles, los estados superiores del ser.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Además, según los símbolos universales, el ave fénix forma parte del grupo de cuatro aves más importantes del imaginario colectivo. Son las que señalan las virtudes y los vicios de la raza humana. Es única, eterna y, por tanto, está más cerca de Dios que de los hombres. Y, con este sentido se ha entendido en todas las culturas con las que ha tenido trato.
La tradición esotérica ha esbozado todo un juego de correspondencias entre las aves, los colores y las pulsaciones psíquicas. Los cuatro colores principales se representarían por el cuervo, pájaro negro, símbolo de la inteligencia; por el pavo real, verde y azul, símbolo de las aspiraciones amorosas; por el cisne blanco, símbolo de la líbido, que engendra la vida corporal, y, por el logos, la vida espiritual; y por el fénix, rojo, símbolo de la sublimidad divina y de la inmortalidad.
Valentín F. Basile: Las doce llaves de la filosofía
Es un símbolo de la resurrección, que alcanza al difunto después de la pesada de las almas (psicostasia), si ha sacrificado debidamente en los ritos y si su confesión negativa se ha juzgado verídica. El propio difunto se convierte en fénix. A menudo el fénix lleva una estrella, para indicar su naturaleza celeste y la naturaleza de la vida en el otro mundo. Fénix es el nombre griego del ave Bennu; una figura en el mascarón de numerosas barcas sagradas, que van a desembocar en el inmenso abrasamiento de la luz… símbolo del alma universal de Osiris que se crea sin fin por sí misma, mientras dura el tiempo y la eternidad.
Albert Champdor: El libro de los muertos
Es, en definitiva, un símbolo, no ya de la vida eterna, sino de la resurrección tras una existencia carnal y temporal. Es un ser de sangre, plumas, carne y hueso que nace y envejece. Sin embargo, tiene la capacidad de renacer y lo hace desde sus mismas cenizas sin intervención de terceros. El ave fénix, por tanto, nos acerca al significado y sentido simbólico de la inmortalidad aunque la criatura siga los ciclos de la vida (nacimiento, crecimiento y muerte). No está, por tanto, paralizada en un estado de juventud. En ella hay un proceso de envejecimiento, el cual supera tras su inmolación y posterior resurrección.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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El ave fénix es un animal imaginario y perteneciente a los mitos clásicos. Se representa con un exuberante color rojo y de una sublime belleza con un plumaje brillante y encarnado. Disfruta de una extraordinaria longevidad y, además, cuando siente que llega la hora de su muerte se construye un nido con ramitas perfumadas en la cima de las montañas sagradas. Con el calor de su cuerpo prende fuego a esta pira, entona un último y hermoso canto para, a continuación, inmolarse a través de las llamas hasta consumirse en cenizas. Antes de que se apaguen los rescoldos, el ave fénix vuelve a la vida con renovada hermosura y fortaleza y así hasta el infinito de los tiempos. Adelanto, por tanto, que el significado del ave fénix y simbolismo es claro, ya que se identifica con la resurrección, con la eternidad, con el ciclo sin fin de la naturaleza, con el triunfo de la vida sobre la muerte.
Origen y evolución de mito del ave fénix en las culturas antiguas
La primera referencia escrita del ave fénix aparece en los libros de Herodoto de Halicarnaso (siglo V a.C.) y de Plutarco de Querenoa (sigo I a.C). Sus textos se incorporaron a la tradición cristiana europea a través de los libros medievales manuscritos y la criatura comenzó a formar parte de las alegorías al asemejarse a la figura de Cristo.
Sin embargo, este animal ancestral e imaginario se encuentra presente ya en el antiguo Egipto de donde fue, a su vez, adoptado desde Etiopía. Es representado en el arte egipcio antiguo tal como ha llegado hasta nosotros: de gran porte y belleza, de color rojo y semejante a la garza imperial, animal que existe y que no se ha extinguido. Su imagen es frecuente en las pinturas murales de las tumbas de la aristocracia egipcia. Es el protector de Heliópolis, la tierra del sol y, por tanto, cuna de los dioses. Está asociado al ciclo de las cosechas, a la regeneración eterna y a las crecidas del Nilo que otorgan abundancia y prosperidad. Ya en esta época se sitúan los nidos del ave fénix en las más altas montañas, emplazamiento que contribuye a la semántica de su simbolismo espiritual y de elevación.
Este pájaro magnífico y fabuloso se levanta con la aurora sobre las aguas del Nilo, como un sol; la leyenda dice que se consume y extingue como el sol, en las tinieblas de la noche, para después renacer de sus cenizas. El fénix evoca el fuego creador y destructor, donde tiene el mundo su origen y donde hallará su fin; es como un substituto de Shiva y de Orfeo.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
En la antigua Grecia el ave fénix se conoce con el nombre de Bennu, el ave mágica que se coloca en el mascarón de los barcos que llevan a los muertos a las profundidades del averno, donde les espera el perro Cerbero, Hades y Hécate, la diosa de los muertos y los espíritus.
En la otra punta del mundo, en la antigua China, también se recogía el mito del ave fénix. Allí se veneraba un ente andrógino, tanto macho como hembra. Por tanto, en este caso estamos ante el simbolismo de la unión, del todo, de la completez absoluta. Es el acompañante de los esposos al paraíso de los Inmortales. Los taoístas lo asemejaban al cinabrio y se representaba con los atributos del color rojo, el del sol, el del sur, el de la sangre de la vida. Se creía que su canto estaba formado por notas tan sublimes y sobrenaturales que abría el camino que conducía a los Inmortales.
El ave fénix aparece también en la tradición árabe. Habita en la alta montaña Qâf y para los místicos musulmanes significaba lo que no podía entenderse por la razón. Por tanto, solo podía aprehenderse a través de Dios y sus mensajes.
El ave fénix en el Cristianismo
Todas estas referencias mitológicas fueron recogidas en los scriptoria de los monasterios europeos e inmediatamente adoptadas por la cultura medieval. A los ojos del Cristianismo se convirtió en la representación de Jesucristo resucitado, el que volvió de entre los muertos, el que está en los cielos eternos. Y se contrapone al pelícano, símbolo de la generosidad, lealtad y amor de los humanos, ya que este ave se abre el pecho para dar de comer a su prole. Crea vida con su su propio fin. Y es esta semántica la que encontramos en capiteles y obras del arte románico y gótico.
Su aura no se apagó con el Renacimiento y ha llegado incólume hasta nosotros, ya que encontramos la figura del ave fénix en la literatura y la cultura popular del siglo XX y de principios del XXI protagonizando mangas, videojuegos o cómics. Aparece, por poner un solo caso, en la exitosa saga de Harry Potter. Lleva el nombre de Fawkes, la mascota de Albus Dumbledore, el director del colegio de magia Hogwarts. La criatura, en la lucha contra Dumbledore, entona su sublime canto para arder hasta reducirse a cenizas. Al tiempo, renace y desaparece volando en búsqueda de otra montaña (en el sentido simbólico del término) a quien acompañar.
Simbolismo y significado del ave fénix
Tenemos, por tanto, que este animal mítico participa, por supuesto, de los símbolos del vuelo, de las aves, de los pájaros y de las alas. Es un ser espiritual que se aparta de las cuitas de la tierra, de los vicios de los hombres. Es hermosa, de color rojo y canta únicamente cuando va a morir. Lo hace a través del fuego purificador, el mismo que le devuelve la vida. Es un ser que recuerda la inmortalidad del alma, el renacer del espíritu, la elevación de quien lleva vida interior y una existencia de conciencia reuniendo la oscuridad del inconsciente con la claridad de la razón. El significado del ave fénix, por tanto, se acerca a un auténtico arquetipo según la definición de Carl Gustav Jung (1875-1961).
El vuelo predispone a los pájaros, para ser símbolos de las relaciones entre cielo y tierra. En griego el propio nombre es sinónimo de presagio y de mensaje del cielo. Esta es la significación de las aves en el taoísmo, donde los Inmortales toman figuras de pájaros para significar la ligereza, la liberación de la pesadez terrenal […] El ave se opone a la serpiente como el símbolo del mundo celeste al del mundo terreno. Aún más generalmente, las aves simbolizan los estados espirituales, los ángeles, los estados superiores del ser.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Además, según los símbolos universales, el ave fénix forma parte del grupo de cuatro aves más importantes del imaginario colectivo. Son las que señalan las virtudes y los vicios de la raza humana. Es única, eterna y, por tanto, está más cerca de Dios que de los hombres. Y, con este sentido se ha entendido en todas las culturas con las que ha tenido trato.
La tradición esotérica ha esbozado todo un juego de correspondencias entre las aves, los colores y las pulsaciones psíquicas. Los cuatro colores principales se representarían por el cuervo, pájaro negro, símbolo de la inteligencia; por el pavo real, verde y azul, símbolo de las aspiraciones amorosas; por el cisne blanco, símbolo de la líbido, que engendra la vida corporal, y, por el logos, la vida espiritual; y por el fénix, rojo, símbolo de la sublimidad divina y de la inmortalidad.
Valentín F. Basile: Las doce llaves de la filosofía
Es un símbolo de la resurrección, que alcanza al difunto después de la pesada de las almas (psicostasia), si ha sacrificado debidamente en los ritos y si su confesión negativa se ha juzgado verídica. El propio difunto se convierte en fénix. A menudo el fénix lleva una estrella, para indicar su naturaleza celeste y la naturaleza de la vida en el otro mundo. Fénix es el nombre griego del ave Bennu; una figura en el mascarón de numerosas barcas sagradas, que van a desembocar en el inmenso abrasamiento de la luz… símbolo del alma universal de Osiris que se crea sin fin por sí misma, mientras dura el tiempo y la eternidad.
Albert Champdor: El libro de los muertos
Es, en definitiva, un símbolo, no ya de la vida eterna, sino de la resurrección tras una existencia carnal y temporal. Es un ser de sangre, plumas, carne y hueso que nace y envejece. Sin embargo, tiene la capacidad de renacer y lo hace desde sus mismas cenizas sin intervención de terceros. El ave fénix, por tanto, nos acerca al significado y sentido simbólico de la inmortalidad aunque la criatura siga los ciclos de la vida (nacimiento, crecimiento y muerte). No está, por tanto, paralizada en un estado de juventud. En ella hay un proceso de envejecimiento, el cual supera tras su inmolación y posterior resurrección.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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El dios Hefesto es uno de los principales protagonistas del Olimpo. Participa en los mitos que explican los inicios del mundo, la lucha de los titanes y las primeras relaciones con los hombres. Nacido de Zeus (dios del rayo, lo cielos y presidente de la asamblea divina) y de su esposa Hera (la diosa del hogar, de las relaciones familiares normalizadas o tradicionales y del amor de los esposos), no fue amado por sus padres. Hefesto es un dios lisiado físicamente, ya que es representando cojo, tuerto o ciego. Posteriormente, en el arte barroco, es retratado con un aspecto aventajado, de piel oscura y, a veces, con heridas. Sin embargo, todas estas minusvalías físicas (para los parámetros de la perfección griega) la compensa con un espíritu fabril, de hacedor, de creador y de inventor. A pesar de su deformidad, se une a las diosas y princesas más bellas haciendo gala de un carácter seductor.
El dios Hefesto en los mitos que explican los inicios del mundo
Hefesto es el dios de la artes del fuego, de la fragua y de los metales que logra doblegar y trabajar con su martillo y su yunque. De su taller salen todas las armas de los dioses, las corazas de los héroes y los artilugios mágicos. Es capaz de elaborar joyas maravillosas, algunas con propiedades protectoras. Su ingenio no se para aquí, ya que realiza autómatas (o creaciones a las que insufla vida), es capaz de descerrajar todas las puertas y sus ligaduras son imposibles de romper. Por eso, es el protector de los herreros, de los orfebres, de los joyeros y de todos los obreros del metal. Sus talleres están situados en los volcanes y sus armas son barras incandescentes o las mismas llamas que maneja a su antojo. Es ayudado por los cíclopes y su carácter inventor y/o constructor se asemeja al de Dédalo, el mismo que creó no solo las alas de Ícaro para que este escapara de su prisión sino también el laberinto del minotauro, donde fue encerrado el príncipe híbrido fruto de amores aberrantes.
En los inicios del mundo, cuando los dioses vencieron a los titanes y se negaba la civilización para los humanos, participa en el mito primigenio. Prometeo roba el fuego del Olimpo y se lo entrega a las tribus humanas. Su osadía es cruelmente castigada. Atado a una columna, un águila divina durante el día le devora un hígado que renace cada noche. El desdichado Prometeo, símbolo del afán de saber y de civilización, está así condenado eternamente atado a una columna indestructible creada por Hefesto. Esta tortura termina con la muerte del águila por parte de Heracles (Hércules romano) quien con su flecha, logra romper también las cadenas creadas por el dios de la fragua. Su papel en este mito primigenio no acaba aquí, ya que también, según algunas versiones, es el que moldea, desde el barro o la arcilla, a Pandora, quien abre la caja donde se encuentran todos los males que, desde entonces, acechan a la humanidad.
Hefesto, uno de los dioses principales del Olimpo
Su habilidad y sus herramientas, además, permiten el nacimiento de Atenea, la diosa de la sabiduría de la mitología griega. Sin intervención femenina, nace directamente de la cabeza de Zeus. Es Hefesto con su hacha doble (herramienta de un fuerte carácter simbólico en las esferas de poder) quien abre la cabeza del rey del Olimpo y es así como la diosa protectora de las artes y el conocimiento despliega sus habilidades por el mundo.
Se casa con la más bella de las diosas, la del amor y la seducción, Afrodita. Sin embargo, esta le es infiel no solo con Ares (Martes romano), hermano de Hefesto y dios de la guerra, sino con multitud de mortales, héroes y dioses. Hefesto compensa esta pérdida uniéndose a bellas princesas. Es amado por Tetis, la tercera de las Gracias, medio hermana del dios, ya que estas divinidades eran hijas de Zeus, según algunas versiones, o de Hera, según otras. Tetis representa el espíritu de la abundancia y toda ella se reviste de belleza y de generosidad. En este amor correspondido se solaza Hefesto, olvidándose de los desplantes de Afrodita.
Sentido simbólico del dios Hefesto de la mitología griega
Hefesto es un dios dual, compensatorio, seductor que se vale de una astuta resiliencia. No importa que sea un lisiado o que sufra infidelidad, puesto que de sus manos salen grandes obras. No es una figura solitaria. Es todo lo contrario. Es amado y correspondido por figuras caracterizadas por un tradicional encanto femenino. Además, todo aquello que sale de su fragua tiene valor mágico y, por tanto, expande su poder allí donde él no puede llegar. Representa el triunfo del fuego, el que permite la metalurgia y, por tanto, el avance de la civilización, sobre el poder del agua. Es un dios que no se entretiene en juzgar sus obras. Para él le basta con su perfección. Busca la belleza a través del fuego y la creación.
Por otra parte, carga sus obras con poder mágico, que le da la influencia sobre aquellos o aquellas que se sirven de estas: es el técnico que abusa de su poder creador para imponer sus voluntades en otros dominios diferentes del suyo propio. Con sus obras de arte metalúrgico capta las bellezas vivas. La magia de sus proezas técnicas lleva al que padece desgracia en lo físico a los mayores éxitos de amor. Se emparenta con los dioses ligadores de la India y los celtas, pero con esa diferencia, esa superioridad de que su poder permite animar lo inmóvil tanto como inmovilizar lo vivo y, no menos que encerrar a este en ligámenes ineluctables, conferir movimiento y vida a la materia inanimada.
Luis Sechan y Pierre Leveque: Las grandes divinidades de Grecia
Y, por último, la figura del dios Hefesto y su correlato romano (Vulcano) ha sido ampliamente tratada en la historia del arte. Una de las obras fundamentales que lo tienen como protagonista es La fragua de Vulcano, una de las pinturas barrocas famosas más importantes de todos los tiempos y rincones del mundo. Reconocida, además, como una de las grandes obras de Velázquez, el genio andaluz lo retrata en el justo instante en el que es avisado de la infidelidad de su esposa (Afrodita) con Ares (o Martes romano). El simbolismo del dios Hefesto, sin embargo, es mucho más complejo, tal como hemos visto, que el de un simple hacedor de artilugios y objetos metálicos.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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El dios Hefesto es uno de los principales protagonistas del Olimpo. Participa en los mitos que explican los inicios del mundo, la lucha de los titanes y las primeras relaciones con los hombres. Nacido de Zeus (dios del rayo, lo cielos y presidente de la asamblea divina) y de su esposa Hera (la diosa del hogar, de las relaciones familiares normalizadas o tradicionales y del amor de los esposos), no fue amado por sus padres. Hefesto es un dios lisiado físicamente, ya que es representando cojo, tuerto o ciego. Posteriormente, en el arte barroco, es retratado con un aspecto aventajado, de piel oscura y, a veces, con heridas. Sin embargo, todas estas minusvalías físicas (para los parámetros de la perfección griega) la compensa con un espíritu fabril, de hacedor, de creador y de inventor. A pesar de su deformidad, se une a las diosas y princesas más bellas haciendo gala de un carácter seductor.
El dios Hefesto en los mitos que explican los inicios del mundo
Hefesto es el dios de la artes del fuego, de la fragua y de los metales que logra doblegar y trabajar con su martillo y su yunque. De su taller salen todas las armas de los dioses, las corazas de los héroes y los artilugios mágicos. Es capaz de elaborar joyas maravillosas, algunas con propiedades protectoras. Su ingenio no se para aquí, ya que realiza autómatas (o creaciones a las que insufla vida), es capaz de descerrajar todas las puertas y sus ligaduras son imposibles de romper. Por eso, es el protector de los herreros, de los orfebres, de los joyeros y de todos los obreros del metal. Sus talleres están situados en los volcanes y sus armas son barras incandescentes o las mismas llamas que maneja a su antojo. Es ayudado por los cíclopes y su carácter inventor y/o constructor se asemeja al de Dédalo, el mismo que creó no solo las alas de Ícaro para que este escapara de su prisión sino también el laberinto del minotauro, donde fue encerrado el príncipe híbrido fruto de amores aberrantes.
En los inicios del mundo, cuando los dioses vencieron a los titanes y se negaba la civilización para los humanos, participa en el mito primigenio. Prometeo roba el fuego del Olimpo y se lo entrega a las tribus humanas. Su osadía es cruelmente castigada. Atado a una columna, un águila divina durante el día le devora un hígado que renace cada noche. El desdichado Prometeo, símbolo del afán de saber y de civilización, está así condenado eternamente atado a una columna indestructible creada por Hefesto. Esta tortura termina con la muerte del águila por parte de Heracles (Hércules romano) quien con su flecha, logra romper también las cadenas creadas por el dios de la fragua. Su papel en este mito primigenio no acaba aquí, ya que también, según algunas versiones, es el que moldea, desde el barro o la arcilla, a Pandora, quien abre la caja donde se encuentran todos los males que, desde entonces, acechan a la humanidad.
Hefesto, uno de los dioses principales del Olimpo
Su habilidad y sus herramientas, además, permiten el nacimiento de Atenea, la diosa de la sabiduría de la mitología griega. Sin intervención femenina, nace directamente de la cabeza de Zeus. Es Hefesto con su hacha doble (herramienta de un fuerte carácter simbólico en las esferas de poder) quien abre la cabeza del rey del Olimpo y es así como la diosa protectora de las artes y el conocimiento despliega sus habilidades por el mundo.
Se casa con la más bella de las diosas, la del amor y la seducción, Afrodita. Sin embargo, esta le es infiel no solo con Ares (Martes romano), hermano de Hefesto y dios de la guerra, sino con multitud de mortales, héroes y dioses. Hefesto compensa esta pérdida uniéndose a bellas princesas. Es amado por Tetis, la tercera de las Gracias, medio hermana del dios, ya que estas divinidades eran hijas de Zeus, según algunas versiones, o de Hera, según otras. Tetis representa el espíritu de la abundancia y toda ella se reviste de belleza y de generosidad. En este amor correspondido se solaza Hefesto, olvidándose de los desplantes de Afrodita.
Sentido simbólico del dios Hefesto de la mitología griega
Hefesto es un dios dual, compensatorio, seductor que se vale de una astuta resiliencia. No importa que sea un lisiado o que sufra infidelidad, puesto que de sus manos salen grandes obras. No es una figura solitaria. Es todo lo contrario. Es amado y correspondido por figuras caracterizadas por un tradicional encanto femenino. Además, todo aquello que sale de su fragua tiene valor mágico y, por tanto, expande su poder allí donde él no puede llegar. Representa el triunfo del fuego, el que permite la metalurgia y, por tanto, el avance de la civilización, sobre el poder del agua. Es un dios que no se entretiene en juzgar sus obras. Para él le basta con su perfección. Busca la belleza a través del fuego y la creación.
Por otra parte, carga sus obras con poder mágico, que le da la influencia sobre aquellos o aquellas que se sirven de estas: es el técnico que abusa de su poder creador para imponer sus voluntades en otros dominios diferentes del suyo propio. Con sus obras de arte metalúrgico capta las bellezas vivas. La magia de sus proezas técnicas lleva al que padece desgracia en lo físico a los mayores éxitos de amor. Se emparenta con los dioses ligadores de la India y los celtas, pero con esa diferencia, esa superioridad de que su poder permite animar lo inmóvil tanto como inmovilizar lo vivo y, no menos que encerrar a este en ligámenes ineluctables, conferir movimiento y vida a la materia inanimada.
Luis Sechan y Pierre Leveque: Las grandes divinidades de Grecia
Y, por último, la figura del dios Hefesto y su correlato romano (Vulcano) ha sido ampliamente tratada en la historia del arte. Una de las obras fundamentales que lo tienen como protagonista es La fragua de Vulcano, una de las pinturas barrocas famosas más importantes de todos los tiempos y rincones del mundo. Reconocida, además, como una de las grandes obras de Velázquez, el genio andaluz lo retrata en el justo instante en el que es avisado de la infidelidad de su esposa (Afrodita) con Ares (o Martes romano). El simbolismo del dios Hefesto, sin embargo, es mucho más complejo, tal como hemos visto, que el de un simple hacedor de artilugios y objetos metálicos.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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El mito de Deméter, diosa de la tierra en la mitología griega, está ligado al de su hija Perséfone, raptada por su tío Hades y arrastrada (en principio, contra su voluntad) hacia el infierno. A través de todos los símbolos de esta narración primitiva entendemos no solo los poderes de la agricultura sino también el logro de la civilización. Además, esta diosa es la protectora de la fertilidad y guía del camino hacia el progreso. Sus virtudes y dones son, además, los de la maternidad. Por tanto, Deméter es un auténtico arquetipo primordial.
Deméter y Perséfone, la explicación del ciclo de las cosechas
Amaba Deméter sobremanera a su hermosa e hija única Perséfone. Aunque la muchacha estaba rendida ante la belleza de Adonis, un mortal, Hades, señor de los infiernos y tío de la muchacha, estaba prendado de su gracia y hermosura. Celoso por la preferencia de la diosa hacia un mero mortal, un buen día, cuando Perséfone estaba junto a Hécate y en compañía de algunas ninfas, abrió un gran grieta en la tierra y de allí, envuelto en pestilentes vapores, sale el dios Hades y, con violencia, arrastra a Perséfone hacia los infiernos. La violenta y la hace su esposa a pesar de la querencia de la diosa por el bello Adonis.
Enterada Deméter del rapto entra en tal cólera que, de inmediato, seca las cosechas mientras se dirige hacia las profundidades del averno. Hasta allí llega en busca de su apreciada hija. Hades intenta por todos los medios retener a Perséfone con la promesa de dirigir juntos (de igual a igual) los reinos del inframundo. Sin embargo, era tal el dolor de Deméter y su ira que arremetió contra las necesarias cosechas. La devastación fue de tal grado que tuvo que intervenir en la disputa el mismísimo Zeus mediando para que Hades liberara a la joven. Sin embargo, el dios del inframundo manipuló a Perséfone para que se quedara en el infierno. Así hizo que la muchacha comiera frutos de una granada mágica y con eso gesto quedaría atrapada para siempre.
Tras este ataque, fue de tal envergadura la confrontación con el consecuente duelo por parte de Deméter que no hubo más remedio que llegar a un acuerdo. Perséfone estaría con su madre la mitad del año (algunas versiones apuntan a tres trimestres). Serían los correspondientes al verano y primavera (y también otoño según la segunda versión). El invierno lo pasaría en el infierno acompañando a su tío Hades que la hizo su esposa y, desde entonces, compartieron las labores de gobernanza de este reino bajo tierra. Así, Deméter hace florecer los campos con alegría mientras está acompañada de su hija y los seca en el invierno cuando ella baja a los reinos del inframundo.
Simbolismo de la diosa Deméter
Por las relaciones con su hija, diosa de los infiernos y, con Triptolemo, propagador de la cultura del trigo, Deméter se revela como la diosa de las alternancias de vida y muerte, que rima el ciclo de la vegetación y el de toda la existencia. Participa así del simbolismo de la tierra y de la madre. Pero se distingue de la tierra, elemento cosmogónico (Gaia, Rea) en que ella simboliza la tierra cultivada, la que produce el trigo y todas las ricas cosechas.
Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega
Con un simple vistazo a la narración del mito entendemos el fuerte simbolismo de la diosa Deméter. Ella es la organización, es la agricultura, es el primer paso hacia la civilización. Usa la naturaleza (transformándola en alimentos) para el progreso de la humanidad. Ella es la base, lo primario, como la madre, cuyo sentido simbólico está intensamente unido a su mito. Deméter es una diosa maternal que cuida y protege, que baja a los infiernos en busca de su hija. Es tal su ira que amenaza con la devastación. Por eso tienen que intervenir todos los dioses, porque la civilización y lo primario está en peligro.
Perséfone, la hija de Deméter, sería el símbolo supremo del rechazo, y el sentido escondido de los misterios de Elusis consistiría en “el descenso a lo subconsciente con vistas a liberar el deseo rechazado (con vistas a buscar la verdad frente a sí mismo, lo cual puede ser la consumación más sublime.” Y Deméter que ha dado a los hombres el pan, símbolo del alimento espiritual, les dará el sentido verídico de la vida: la sublimación-espiritualización del deseo terrestre; es decir la liberación frente a toda exaltación y todo rechazo. Deméter se afirma así como “el símbolo de los deseos terrenos justificados, que encuentran satisfacción gracias al esfuerzo ingenioso del intelecto-servidor, el cual, aun cultivando la tierra, permanece accesible a la llamada del espíritu. Sin embargo, Deméter, la fecundadora material y espiritual no se equipara al espíritu como Hera, la esposa de Zeus.
Paul Dies: El simbolismo de la mitología griega
Los ritos iniciáticos de Eleusis y Deméter
Los misterios eleusinos eran uno de los más importantes de entre todos los que se celebraban en Grecia. Fueron importados a Roma y, de alguna manera u otra están vinculados al sustrato de la cultura occidental. Eleusis era una importante ciudad al norte de Atenas dedicada al cultivo de cereal. Estos ritos estaban dedicados a la diosa Deméter y a su hija Perséfone como la simbolización perfecta del renacer tras la muerte. Así, la semilla tiene que desaparecer y morir para que se produzca la cosecha. El ciclo de la vida, por tanto, es un pacto con los dioses, una alianza para que la rueda eterna de la creación no se detenga. Deméter, en los ritos eleusinos, no es la luz, es más bien la guía del camino, es la linterna que, desde las profundidades del inframundo, guía a la humanidad no hacia la naturaleza sino hacia la cosecha, hacia la transformación. En este sentido, su simbolismo (aunque es más potente y arcaico) está vinculado a la diosa Cibeles.
Estos ritos eran secretos y se consideraban un pacto con las divinidades para que la abundancia y la prosperidad llegara a la civilización. Se celebraban en septiembre (mayores) y en marzo (menores). El ritual era complejo y tenía el carácter de iniciático. A través de los sacrificios de los misterios eleusinos la raza humana implícitamente aceptaba los rigores del invierno para que Deméter, triunfante, se dignara a regalar los dones de las cosechas en primavera, verano e, incluso, otoño. Para eso intervinieron los dioses: para evitar que Deméter se quedara para siempre en el inframundo junto a su amada hija Perséfone y que su tristeza y/o ausencia no arruinara los campos necesarios para la supervivencia.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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El mito de Deméter, diosa de la tierra en la mitología griega, está ligado al de su hija Perséfone, raptada por su tío Hades y arrastrada (en principio, contra su voluntad) hacia el infierno. A través de todos los símbolos de esta narración primitiva entendemos no solo los poderes de la agricultura sino también el logro de la civilización. Además, esta diosa es la protectora de la fertilidad y guía del camino hacia el progreso. Sus virtudes y dones son, además, los de la maternidad. Por tanto, Deméter es un auténtico arquetipo primordial.
Deméter y Perséfone, la explicación del ciclo de las cosechas
Amaba Deméter sobremanera a su hermosa e hija única Perséfone. Aunque la muchacha estaba rendida ante la belleza de Adonis, un mortal, Hades, señor de los infiernos y tío de la muchacha, estaba prendado de su gracia y hermosura. Celoso por la preferencia de la diosa hacia un mero mortal, un buen día, cuando Perséfone estaba junto a Hécate y en compañía de algunas ninfas, abrió un gran grieta en la tierra y de allí, envuelto en pestilentes vapores, sale el dios Hades y, con violencia, arrastra a Perséfone hacia los infiernos. La violenta y la hace su esposa a pesar de la querencia de la diosa por el bello Adonis.
Enterada Deméter del rapto entra en tal cólera que, de inmediato, seca las cosechas mientras se dirige hacia las profundidades del averno. Hasta allí llega en busca de su apreciada hija. Hades intenta por todos los medios retener a Perséfone con la promesa de dirigir juntos (de igual a igual) los reinos del inframundo. Sin embargo, era tal el dolor de Deméter y su ira que arremetió contra las necesarias cosechas. La devastación fue de tal grado que tuvo que intervenir en la disputa el mismísimo Zeus mediando para que Hades liberara a la joven. Sin embargo, el dios del inframundo manipuló a Perséfone para que se quedara en el infierno. Así hizo que la muchacha comiera frutos de una granada mágica y con eso gesto quedaría atrapada para siempre.
Tras este ataque, fue de tal envergadura la confrontación con el consecuente duelo por parte de Deméter que no hubo más remedio que llegar a un acuerdo. Perséfone estaría con su madre la mitad del año (algunas versiones apuntan a tres trimestres). Serían los correspondientes al verano y primavera (y también otoño según la segunda versión). El invierno lo pasaría en el infierno acompañando a su tío Hades que la hizo su esposa y, desde entonces, compartieron las labores de gobernanza de este reino bajo tierra. Así, Deméter hace florecer los campos con alegría mientras está acompañada de su hija y los seca en el invierno cuando ella baja a los reinos del inframundo.
Simbolismo de la diosa Deméter
Por las relaciones con su hija, diosa de los infiernos y, con Triptolemo, propagador de la cultura del trigo, Deméter se revela como la diosa de las alternancias de vida y muerte, que rima el ciclo de la vegetación y el de toda la existencia. Participa así del simbolismo de la tierra y de la madre. Pero se distingue de la tierra, elemento cosmogónico (Gaia, Rea) en que ella simboliza la tierra cultivada, la que produce el trigo y todas las ricas cosechas.
Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega
Con un simple vistazo a la narración del mito entendemos el fuerte simbolismo de la diosa Deméter. Ella es la organización, es la agricultura, es el primer paso hacia la civilización. Usa la naturaleza (transformándola en alimentos) para el progreso de la humanidad. Ella es la base, lo primario, como la madre, cuyo sentido simbólico está intensamente unido a su mito. Deméter es una diosa maternal que cuida y protege, que baja a los infiernos en busca de su hija. Es tal su ira que amenaza con la devastación. Por eso tienen que intervenir todos los dioses, porque la civilización y lo primario está en peligro.
Perséfone, la hija de Deméter, sería el símbolo supremo del rechazo, y el sentido escondido de los misterios de Elusis consistiría en “el descenso a lo subconsciente con vistas a liberar el deseo rechazado (con vistas a buscar la verdad frente a sí mismo, lo cual puede ser la consumación más sublime.” Y Deméter que ha dado a los hombres el pan, símbolo del alimento espiritual, les dará el sentido verídico de la vida: la sublimación-espiritualización del deseo terrestre; es decir la liberación frente a toda exaltación y todo rechazo. Deméter se afirma así como “el símbolo de los deseos terrenos justificados, que encuentran satisfacción gracias al esfuerzo ingenioso del intelecto-servidor, el cual, aun cultivando la tierra, permanece accesible a la llamada del espíritu. Sin embargo, Deméter, la fecundadora material y espiritual no se equipara al espíritu como Hera, la esposa de Zeus.
Paul Dies: El simbolismo de la mitología griega
Los ritos iniciáticos de Eleusis y Deméter
Los misterios eleusinos eran uno de los más importantes de entre todos los que se celebraban en Grecia. Fueron importados a Roma y, de alguna manera u otra están vinculados al sustrato de la cultura occidental. Eleusis era una importante ciudad al norte de Atenas dedicada al cultivo de cereal. Estos ritos estaban dedicados a la diosa Deméter y a su hija Perséfone como la simbolización perfecta del renacer tras la muerte. Así, la semilla tiene que desaparecer y morir para que se produzca la cosecha. El ciclo de la vida, por tanto, es un pacto con los dioses, una alianza para que la rueda eterna de la creación no se detenga. Deméter, en los ritos eleusinos, no es la luz, es más bien la guía del camino, es la linterna que, desde las profundidades del inframundo, guía a la humanidad no hacia la naturaleza sino hacia la cosecha, hacia la transformación. En este sentido, su simbolismo (aunque es más potente y arcaico) está vinculado a la diosa Cibeles.
Estos ritos eran secretos y se consideraban un pacto con las divinidades para que la abundancia y la prosperidad llegara a la civilización. Se celebraban en septiembre (mayores) y en marzo (menores). El ritual era complejo y tenía el carácter de iniciático. A través de los sacrificios de los misterios eleusinos la raza humana implícitamente aceptaba los rigores del invierno para que Deméter, triunfante, se dignara a regalar los dones de las cosechas en primavera, verano e, incluso, otoño. Para eso intervinieron los dioses: para evitar que Deméter se quedara para siempre en el inframundo junto a su amada hija Perséfone y que su tristeza y/o ausencia no arruinara los campos necesarios para la supervivencia.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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El culto de la diosa Cibeles tuvo una fuerte acogida en la Roma imperial. Provenía de Frigia y con sus ropas características se la representaba y, a su vez, su figura llegaba desde Anatolia o Asia Menor. En Grecia se la identifica con la Magna Mater, a medio camino entre Gaia (la diosa primigenia, reina de la tierra) y su hija Rea, protectora de la fertilidad y de la naturaleza femenina. Y con todos estos antecedentes (desde Asia Menor pasando por Grecia) es en Roma donde la diosa Cibeles es venerada en todo su esplendor.
Ella contiene los gérmenes que le permiten hacer crecer para el género humano las rubias cosechas y los árboles cargados de frutos, y proveer igualmente a las especies salvajes errantes por las montañas cursos de agua, fronda y generosos pastos. También se le han dado a la vez los nombres de gran Madre de los dioses, Madre de las especies salvajes y Creadora de la humanidad.
Lucrecio: De Rerum Natura
Atributos de la diosa Cibeles
Era hija del cielo y de la diosa de la tierra. Todo sale de ella y a ella regresa. Es la madre de Júpiter (el dios romano supremo y señor de los cielos), de Juno (diosa del matrimonio, de la vida ordenada, del hogar y de la familia), de Neptuno (gobernante de los mares) y Plutón (guardián del inframundo). De ella proceden los cuatro elementos y todo regresa a la diosa Cibeles para completar el círculo de la vida.
Su existencia adquiere el carácter de arquetipo, ya que tanto los poderes de la naturaleza como los de la civilización recaen en su figura. Se la representa sentada majestuosamente en un carro tirado por dos leones, símbolos universales de la fuerza, del poder regio, del ímpetu bestial y, a la vez, de la nobleza. En su cabeza hay siempre una corona, bien representando una muralla de protección o bien los rayos de sol que calientan, engendran y crean. La media luna sobre su persona nos dice que también rige los cielos. Por tanto, la diosa Cibeles domina, reina y protege todo lo habido y por haber. Todo en ella es primordial. No se mezcla con otros dioses, no se la identifica en ningún momento con los instintos humanos. Sin ella, nada ni nadie sería posible.
Por eso, siempre se la representó utilizando la piedra, trasunto perfecto de lo inmutable, de lo que permanece, de lo que importa, de la montaña que protege, cuida y provee. Una expedición romana, en el 205 a.C. se aventuró en la búsqueda de la piedra negra que era su símbolo y que se creía que encerraba su alma. Llegaron hasta Pessimonte (actual Turquía). Se sabía que había caído del cielo y hoy identificamos el objeto como un meteorito. Tal maravilla, por tanto, solo podía pertenecer a la diosa Cibeles. Las fiestas en su honor coincidía con la primavera cuando los campos germinan y los árboles se cargan de frutos. Ella era la abundancia, la vida y el poder regio.
La evolución del sentido simbólico de la diosa Cibeles
En el siglo I de nuestra era, en la época del emperador Claudio, Cibeles adquiere otras connotaciones y ella se convierte en la resurrección tras la muerte. Por eso, quizás la figura de la diosa Cibeles siguió incólume durante el cristianismo. Con ella, el fin no existe porque hace posible el ciclo eterno. Su carro tirado por dos leones traerá siempre abundancia a los hombres. Madre de los dioses, abarca el mundo conocido tal como expresa el emperador Juliano en este poema dedicado a la diosa en el 480 de nuestra era.
Oh Madre de los dioses y de los hombres,
Oh Paridera del gran Zeus,
Tú que compartes su trono,
Oh fuente de los dioses inteligentes…
Diosa creadora de vida,
Sabiduría, Providencia, Creadora de nuestras almas,
Oh amante del gran Dionisios.
Tú que has recogido a Attis expuesto
Y lo has hecho volver a Ti,
Después que hundido se hubo en el antro de la tierra,
Oh Tú que eres el principio de todos los bienes…
Otorga a todos los hombres la felicidad,
Cuyo elemento capital es el conocimiento de los Dioses.
La diosa Cibeles, por tanto, era venerada como el germen, la semilla, el principio y el fin de todo lo bueno de la civilización y de la naturaleza. Representa la inteligencia, la abundancia y la unión de todos los elementos del universo. Y, por último, recordamos un detalle de una de las grandes obras de arte dedicada a su figura. Uno de los puntos centrales de Madrid es la fuente dedicada a la diosa Cibeles, conocida popularmente como la Cibeles, diseñada por Ventura Rodríguez a finales del siglo XVIII siguiendo las características del Neoclasicismo. Su monumentalidad y situación (en el cogollo de una de las más importantes capitales europeas) nos vuelve a recordar su importancia en la cultura clásica y occidental.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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El culto de la diosa Cibeles tuvo una fuerte acogida en la Roma imperial. Provenía de Frigia y con sus ropas características se la representaba y, a su vez, su figura llegaba desde Anatolia o Asia Menor. En Grecia se la identifica con la Magna Mater, a medio camino entre Gaia (la diosa primigenia, reina de la tierra) y su hija Rea, protectora de la fertilidad y de la naturaleza femenina. Y con todos estos antecedentes (desde Asia Menor pasando por Grecia) es en Roma donde la diosa Cibeles es venerada en todo su esplendor.
Ella contiene los gérmenes que le permiten hacer crecer para el género humano las rubias cosechas y los árboles cargados de frutos, y proveer igualmente a las especies salvajes errantes por las montañas cursos de agua, fronda y generosos pastos. También se le han dado a la vez los nombres de gran Madre de los dioses, Madre de las especies salvajes y Creadora de la humanidad.
Lucrecio: De Rerum Natura
Atributos de la diosa Cibeles
Era hija del cielo y de la diosa de la tierra. Todo sale de ella y a ella regresa. Es la madre de Júpiter (el dios romano supremo y señor de los cielos), de Juno (diosa del matrimonio, de la vida ordenada, del hogar y de la familia), de Neptuno (gobernante de los mares) y Plutón (guardián del inframundo). De ella proceden los cuatro elementos y todo regresa a la diosa Cibeles para completar el círculo de la vida.
Su existencia adquiere el carácter de arquetipo, ya que tanto los poderes de la naturaleza como los de la civilización recaen en su figura. Se la representa sentada majestuosamente en un carro tirado por dos leones, símbolos universales de la fuerza, del poder regio, del ímpetu bestial y, a la vez, de la nobleza. En su cabeza hay siempre una corona, bien representando una muralla de protección o bien los rayos de sol que calientan, engendran y crean. La media luna sobre su persona nos dice que también rige los cielos. Por tanto, la diosa Cibeles domina, reina y protege todo lo habido y por haber. Todo en ella es primordial. No se mezcla con otros dioses, no se la identifica en ningún momento con los instintos humanos. Sin ella, nada ni nadie sería posible.
Por eso, siempre se la representó utilizando la piedra, trasunto perfecto de lo inmutable, de lo que permanece, de lo que importa, de la montaña que protege, cuida y provee. Una expedición romana, en el 205 a.C. se aventuró en la búsqueda de la piedra negra que era su símbolo y que se creía que encerraba su alma. Llegaron hasta Pessimonte (actual Turquía). Se sabía que había caído del cielo y hoy identificamos el objeto como un meteorito. Tal maravilla, por tanto, solo podía pertenecer a la diosa Cibeles. Las fiestas en su honor coincidía con la primavera cuando los campos germinan y los árboles se cargan de frutos. Ella era la abundancia, la vida y el poder regio.
La evolución del sentido simbólico de la diosa Cibeles
En el siglo I de nuestra era, en la época del emperador Claudio, Cibeles adquiere otras connotaciones y ella se convierte en la resurrección tras la muerte. Por eso, quizás la figura de la diosa Cibeles siguió incólume durante el cristianismo. Con ella, el fin no existe porque hace posible el ciclo eterno. Su carro tirado por dos leones traerá siempre abundancia a los hombres. Madre de los dioses, abarca el mundo conocido tal como expresa el emperador Juliano en este poema dedicado a la diosa en el 480 de nuestra era.
Oh Madre de los dioses y de los hombres,
Oh Paridera del gran Zeus,
Tú que compartes su trono,
Oh fuente de los dioses inteligentes…
Diosa creadora de vida,
Sabiduría, Providencia, Creadora de nuestras almas,
Oh amante del gran Dionisios.
Tú que has recogido a Attis expuesto
Y lo has hecho volver a Ti,
Después que hundido se hubo en el antro de la tierra,
Oh Tú que eres el principio de todos los bienes…
Otorga a todos los hombres la felicidad,
Cuyo elemento capital es el conocimiento de los Dioses.
La diosa Cibeles, por tanto, era venerada como el germen, la semilla, el principio y el fin de todo lo bueno de la civilización y de la naturaleza. Representa la inteligencia, la abundancia y la unión de todos los elementos del universo. Y, por último, recordamos un detalle de una de las grandes obras de arte dedicada a su figura. Uno de los puntos centrales de Madrid es la fuente dedicada a la diosa Cibeles, conocida popularmente como la Cibeles, diseñada por Ventura Rodríguez a finales del siglo XVIII siguiendo las características del Neoclasicismo. Su monumentalidad y situación (en el cogollo de una de las más importantes capitales europeas) nos vuelve a recordar su importancia en la cultura clásica y occidental.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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Hécate es una diosa menor de la mitología griega asociada a los muertos, los infiernos, la magia y la brujería. Es una titánide; esto es, su concepción es anterior a la lucha mantenida entre los titanes y los dioses. Ganaron estos últimos y Zeus se convirtió en rey del Olimpo. De representación compleja y de simbolización aún más contradictoria, no se conoce con exactitud su origen (a pesar de que los mitos la sitúan entre la estirpe de los titanes). Los investigadores no se ponen de acuerdo con su procedencia y lo mismo sitúan la divinidad en el panteón griego que en el egipcio como en el de Anatolia. No es de extrañar esta disconformidad ya que Hécate evolucionó a lo largo de los siglos y su culto llegó incluso hasta la Edad Media. Es uno de los personajes de Macbeth, una de las grandes obras de William Shakespeare. Y fue recuperada por el Romanticismo literario y su gusto por los seres del más allá, las brujas y las hechiceras.
Hécate la triple diosa
Desde antiguo se la ha representado como si fueran tres mujeres, con tres caras y apariencias distintas que giran alrededor de una columna. Una lleva una antorcha, otra una serpiente y otra una espada, elementos con tan fuerte simbolismo que llegan a actuar hasta como arquetipos según la definición de C.G. Jung.
Hécate es la diosa de los muertos y de los infiernos. Se diferencia de Perséfone (esposa, sobrina y rehén de Hades) porque esta última solo permanece en el inframundo una estación (el invierno). Cuando asciende a la tierra tiene lugar el proceso de floración de primavera, la germinación del verano y la cosecha del otoño. Hécate, sin embargo, es más compleja a pesar de ser una diosa menor. Más que la diosa del infierno, es la reina de las criaturas fantasmales, de los muertos que no encuentran descanso, de los magos que se empañan en doblegar las leyes de la naturaleza, de las brujas que manejan tanto plantas venenosas como hierbas medicinales. Se hace acompañar por yeguas, por lobos y por perros, animales psicopompos. Esto es, que comunican los distintos mundos, los que están divididos por fronteras inexpugnables (la muerte de la vida).
Gusta de moverse en la noche. Hécate es una diosa lunar y también ctónica (que pertenece a las esferas desconocidas e inferiores del mundo). En un principio se asociaba a la fertilidad, al proceso de descomposición necesario para crear una nueva vida. Sin embargo, muy pronto Hécate se convirtió en la triple diosa y como tal adquirió todos los atributos de la existencia, los luminosos y los sombríos. Es compleja y contradictoria.
Como triple diosa, Hécate representa las tres fases de la vida: crecimiento, decrecimiento y desaparición. Cada una de las caras o modelos femeninos adquiere una de estas etapas. Sin embargo, el número tres no acaba aquí ya que une los tres niveles del universo: el inframundo o los infiernos, la tierra y los cielos. Por eso, se aparece en las encrucijadas, allí donde las brujas gustan de buscar sus ingredientes para sus pócimas mágicas. Y, además, se produce en todas las direcciones, tanto en horizontal como en vertical.
La complejidad simbólica de la diosa Hécate
Aunque se la asocia con los elementos negativos, oscuros y destructores de la existencia, hay un punto positivo en ella. Es malhechora y también benefactora y no solo de las fuerzas fantasmales. Preside la germinación, la que se produce después de un proceso de descomposición. Está presente en los nacimientos, entre los marineros y prefiere la prosperidad y la abundancia, aunque para ello haya que recurrir a la magia.
Aunque presenta dos aspectos opuestos; uno de ellos es benévolo y bienhechor: preside las germinaciones y los nacimientos, protege las navegaciones marítimas; acuerda la prosperidad, la elocuencia, la victoria, las mieses y pescas abundantes, guía hacia la vía órfica de las purificaciones; por contra, el otro aspecto es temible e infernal: es la diosa de los espectros y pavores nocturnos… fantasmas y monstruos terroríficos… es la maga por excelencia, la maestra en brujería. Se la conjura para los encantamientos, los filtros de amor o la suerte.
P. Lavedan: Diccionario ilustrado de la mitología y de la antigua Grecia y Roma
Hécate es la diosa de las brujas
Y aquí entramos en otro aspecto de esta divinidad poliédrica en extremo. Es la maga de la noche, asociada la Luna y, por tanto, al inconsciente, a lo oculto, al conocimiento que no se rige por la razón. Es aquí donde aparecen monstruos y fieras que nos dice de nuestra psique más caótica. Hécate, por tanto, se asimiló a la reina de las brujas, a las que cruzan la noche a la luz lunar, a las que ponen en evidencia nuestros vicios y pecados al sacarlos a la luz, a las que recurren a la magia o a las plantas que se encuentran en los caminos para doblegar la voluntad de los hombres. Ella es el caos pero también el inicio de todo orden.
Hécate, la diosa de los muertos es la de las tres caras y el símbolo del número tres es casi unánime en todas las culturas. Es el orden que une (cual triángulo) dios, el universo y la raza humana. El tres es la suma de uno y dos (el cielo y la tierra). Y así Hécate es la triple diosa que comunica las fuerzas del infierno con las de la luna y se detiene en las encrucijadas. Tal poder, a pesar de ser una divinidad menor, le lleva a ese calificativo de bruja con el que las civilizaciones de todos los tiempos han señalado cualquier elemento femenino que no se atiene a lo estipulado, a lo que se encuentra dentro de las fronteras de la sociedad.
Tanto la pintura del Romanticismo como la literatura a partir del siglo XIX, en esa búsqueda de las fuerzas desconocidas de la naturaleza, se afanaron por retratar lo otro, lo que se encuentra más allá, lo que da libertad. Por eso fueron favoritos temas que se adentraban en la ultratumba, en las peripecias de los espíritus, en los fantasmas, en las ruinas, en el universo de las brujas ajenas a las imposiciones sociales. Y la figura de Hécate, la triple diosa de los muertos, se ajustaba perfectamente a este afán de descubrir qué había más allá. Con las vanguardias, como la totalidad de los mitos clásicos, su nombre fue olvidado para retomarse ya en el siglo XXI como personaje principal de videojuegos, cine de fantasía o cómics.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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Hécate es una diosa menor de la mitología griega asociada a los muertos, los infiernos, la magia y la brujería. Es una titánide; esto es, su concepción es anterior a la lucha mantenida entre los titanes y los dioses. Ganaron estos últimos y Zeus se convirtió en rey del Olimpo. De representación compleja y de simbolización aún más contradictoria, no se conoce con exactitud su origen (a pesar de que los mitos la sitúan entre la estirpe de los titanes). Los investigadores no se ponen de acuerdo con su procedencia y lo mismo sitúan la divinidad en el panteón griego que en el egipcio como en el de Anatolia. No es de extrañar esta disconformidad ya que Hécate evolucionó a lo largo de los siglos y su culto llegó incluso hasta la Edad Media. Es uno de los personajes de Macbeth, una de las grandes obras de William Shakespeare. Y fue recuperada por el Romanticismo literario y su gusto por los seres del más allá, las brujas y las hechiceras.
Hécate la triple diosa
Desde antiguo se la ha representado como si fueran tres mujeres, con tres caras y apariencias distintas que giran alrededor de una columna. Una lleva una antorcha, otra una serpiente y otra una espada, elementos con tan fuerte simbolismo que llegan a actuar hasta como arquetipos según la definición de C.G. Jung.
Hécate es la diosa de los muertos y de los infiernos. Se diferencia de Perséfone (esposa, sobrina y rehén de Hades) porque esta última solo permanece en el inframundo una estación (el invierno). Cuando asciende a la tierra tiene lugar el proceso de floración de primavera, la germinación del verano y la cosecha del otoño. Hécate, sin embargo, es más compleja a pesar de ser una diosa menor. Más que la diosa del infierno, es la reina de las criaturas fantasmales, de los muertos que no encuentran descanso, de los magos que se empañan en doblegar las leyes de la naturaleza, de las brujas que manejan tanto plantas venenosas como hierbas medicinales. Se hace acompañar por yeguas, por lobos y por perros, animales psicopompos. Esto es, que comunican los distintos mundos, los que están divididos por fronteras inexpugnables (la muerte de la vida).
Gusta de moverse en la noche. Hécate es una diosa lunar y también ctónica (que pertenece a las esferas desconocidas e inferiores del mundo). En un principio se asociaba a la fertilidad, al proceso de descomposición necesario para crear una nueva vida. Sin embargo, muy pronto Hécate se convirtió en la triple diosa y como tal adquirió todos los atributos de la existencia, los luminosos y los sombríos. Es compleja y contradictoria.
Como triple diosa, Hécate representa las tres fases de la vida: crecimiento, decrecimiento y desaparición. Cada una de las caras o modelos femeninos adquiere una de estas etapas. Sin embargo, el número tres no acaba aquí ya que une los tres niveles del universo: el inframundo o los infiernos, la tierra y los cielos. Por eso, se aparece en las encrucijadas, allí donde las brujas gustan de buscar sus ingredientes para sus pócimas mágicas. Y, además, se produce en todas las direcciones, tanto en horizontal como en vertical.
La complejidad simbólica de la diosa Hécate
Aunque se la asocia con los elementos negativos, oscuros y destructores de la existencia, hay un punto positivo en ella. Es malhechora y también benefactora y no solo de las fuerzas fantasmales. Preside la germinación, la que se produce después de un proceso de descomposición. Está presente en los nacimientos, entre los marineros y prefiere la prosperidad y la abundancia, aunque para ello haya que recurrir a la magia.
Aunque presenta dos aspectos opuestos; uno de ellos es benévolo y bienhechor: preside las germinaciones y los nacimientos, protege las navegaciones marítimas; acuerda la prosperidad, la elocuencia, la victoria, las mieses y pescas abundantes, guía hacia la vía órfica de las purificaciones; por contra, el otro aspecto es temible e infernal: es la diosa de los espectros y pavores nocturnos… fantasmas y monstruos terroríficos… es la maga por excelencia, la maestra en brujería. Se la conjura para los encantamientos, los filtros de amor o la suerte.
P. Lavedan: Diccionario ilustrado de la mitología y de la antigua Grecia y Roma
Hécate es la diosa de las brujas
Y aquí entramos en otro aspecto de esta divinidad poliédrica en extremo. Es la maga de la noche, asociada la Luna y, por tanto, al inconsciente, a lo oculto, al conocimiento que no se rige por la razón. Es aquí donde aparecen monstruos y fieras que nos dice de nuestra psique más caótica. Hécate, por tanto, se asimiló a la reina de las brujas, a las que cruzan la noche a la luz lunar, a las que ponen en evidencia nuestros vicios y pecados al sacarlos a la luz, a las que recurren a la magia o a las plantas que se encuentran en los caminos para doblegar la voluntad de los hombres. Ella es el caos pero también el inicio de todo orden.
Hécate, la diosa de los muertos es la de las tres caras y el símbolo del número tres es casi unánime en todas las culturas. Es el orden que une (cual triángulo) dios, el universo y la raza humana. El tres es la suma de uno y dos (el cielo y la tierra). Y así Hécate es la triple diosa que comunica las fuerzas del infierno con las de la luna y se detiene en las encrucijadas. Tal poder, a pesar de ser una divinidad menor, le lleva a ese calificativo de bruja con el que las civilizaciones de todos los tiempos han señalado cualquier elemento femenino que no se atiene a lo estipulado, a lo que se encuentra dentro de las fronteras de la sociedad.
Tanto la pintura del Romanticismo como la literatura a partir del siglo XIX, en esa búsqueda de las fuerzas desconocidas de la naturaleza, se afanaron por retratar lo otro, lo que se encuentra más allá, lo que da libertad. Por eso fueron favoritos temas que se adentraban en la ultratumba, en las peripecias de los espíritus, en los fantasmas, en las ruinas, en el universo de las brujas ajenas a las imposiciones sociales. Y la figura de Hécate, la triple diosa de los muertos, se ajustaba perfectamente a este afán de descubrir qué había más allá. Con las vanguardias, como la totalidad de los mitos clásicos, su nombre fue olvidado para retomarse ya en el siglo XXI como personaje principal de videojuegos, cine de fantasía o cómics.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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Atenea no es solo la diosa griega de la sabiduría, de las artes nobles de la guerra o de la artesanía sino también la protectora de los héroes, tal como nos narra la Odisea de Homero. Representada como una bella mujer joven y virgen, su culto y figura evolucionó conforme lo hacía la sociedad griega. Protectora de varias ciudades, especialmente de Atenas, se la muestra en las obras de arte ataviada con casco, protegida con un escudo que luce la imagen de Medusa, una de las gorgonas,y una lanza. Se hace acompañar de un mochuelo. Atenea nace sin intervención femenina directamente de la cabeza de su padre, Zeus, rey del Olimpo, tras un solo golpe de hacha forjada por Hefesto. En la tradición romana la diosa adquiere el nombre de Minerva.
Atributos y protección de Atenea
Es una diosa compleja de múltiples atributos que, de alguna manera u otra, resume los logros de la civilización clásica. Su evolución supone tanto una espiritualización como una elevación física. Además, su nacimiento, así de la cabeza del principal dios del Olimpo, nos dice de su intelectualidad y de la luz que expande sobre la raza humana. Conforme iba avanzando la cultura griega, a Atenea se le otorga más atributos. Así, se convierte en la protectora de los niños y ampara la fecundidad a pesar de su virginidad. Además, aunque es la diosa de la guerra, es la entendida en sentido noble, ya que se pone siempre de parte de los trabajos en favor de la paz.
Atenea es asociada no solo con la sabiduría sino también con la pureza y los grandes dones espirituales. No se mezcla en amoríos, ni con otras divinidades ni con los humanos. No cae en venganzas e iras. Aunque castigue, siempre hay un poso de conmiseración en su figura. Cuando nació, Atenas, su ciudad, se sepultó con un manto de nieve de oro, en un símbolo perfecto de evolución, abundancia y poderío.
Atenea es la protectora de las artes, de la artesanía, de todo aquello bello que sale de la civilización de forma noble y sin subterfugios. Todo en la diosa Atenea, como en su hermano Apolo, nos remite a la noción de luz, a la nueva vida, a la creación, a la superación y al crecimiento espiritual. Ataviada con un casco, se hace acompañar de un mochuelo, según han interferido los naturalistas por monedas y obras de arte. Llegados a esta punto hay que hacer notar que el significado del búho o de la lechuza con los que esta ave se confunde a veces es distinto al de esta especie de menor tamaño y oriunda del área mediterránea. El mochuelo es ingenioso, rápido y talentoso.
En una mano esgrime una larga lanza y se protege con un escudo con la imagen de Medusa, que petrificaba a quien la mirara. Las serpientes que este monstruo oscuro lucía en su cabeza también tienen una simbolización compleja, ya que nos remite al cambio, a la transformación, a la superación de las limitaciones de la tierra. Y con ellas se arroga también Atenea, la diosa griega de la sabiduría.
Algunos relatos en los que aparece Atenea
Aracne y su metamorfosis
Ovidio (siglo I) nos narra la caída en desgracia de Aracne. Era una tejedora tan habilidosa y talentosa que cayó en el pecado de la soberbia. Ante la belleza de sus obras, tal cual una narcisista descerebrada, retó a la misma Atenea a superarla con un tapiz. La diosa acepta y realiza una obra en la que narra los inicios de los tiempos paganos. Mientras tanto, Aracne se enfrasca en una trabajo de gran hermosura y complejidad deteniéndose, sin pudor, en los detalles más escabrosos de las vidas divinas. Y ya sabemos que estos personajes gustaban de amoríos, infidelidades y mentiras. Así, Aracne incluye las metamorfosis de Zeus para unirse con Leda o Danae. Enfurecida Atenea por tal atrevimiento, le hace notar la arrogancia y Aracne responde con burlas. Sin embargo, la joven, una vez recapacita sobre su actitud, se arrepiente tanto de su comportamiento que se suicida con una soga. Conmovida Atenea por la respuesta de la joven, con una melaza mágica convierte la cuerda en un hilo y a la muchacha en una araña. Este mito es recogido por distintos artistas a partir del Renacimiento para poner de manifiesto los peligros de la condescendencia y la arrogancia. Una de las obras maestras de esta temática clásica es Las Hilanderas o la fábula de Aracne de Velázquez que se custodia en el Museo del Prado.
Tiresias, ciego por Atenea
Era un viejo un poco rijoso, aunque sabio, que se dedicó a espiar a la diosa mientras esta se bañaba desnuda. Enterada Atenea, lo maldice y lo deja ciego. Sin embargo, tras este acto de ira, movida por la conmiseración que le era característica y tras los ruegos de las ninfas, regala a Tiresias el don de la profecía para compensarle por la ceguera.
Atenea en el mito de Casandra
Cuando Casandra, maldita por Apolo, no fue escuchada por su pueblo y sufrió la violación que antecedió a su asesinato, Atenea entró en tal cólera que envió un tormenta de tal intensidad que puso en peligro todos los barcos del puerto.
En el origen del nombre Pallas Atenea
Son distintas las versiones que intentan explicar el nombre de Pallas antecediendo al de Atenea. Un relato apunta a que Pallas era una ninfa niña amiga de Atenea y que la diosa la mató accidentalmente. Fue tal el dolor por el daño causado que desde entonces, y en su honor, lleva su nombre. Otros autores apuntan al gigante Pallas que sucumbió, en justo combate, ante la diosa. Esta le arrancó la piel para lucirla como vestido. Esta última versión, sin embargo, no cuadra con el carácter inteligente, racional y pausado de la diosa, ya que nos sumerge en una acción brutal y violenta que no se corresponde con los atributos de Atenea, la diosa griega de la inteligencia.
Sentido simbólico de la diosa griega Atenea
Con todo lo expuesto, no es de extrañar que el sentido simbólico de Atenea sea complejo. Es una diosa virgen que protege con sabiduría las artes y la civilización. Es una figura, en definitiva, con un claro propósito y acción benefactora hacia la raza humana.
Es la joven armada que defiende las alturas -en todos los sentidos del término, físico y espiritual- donde ella se ha establecido.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Se vale de serpientes para proteger y protegerse. Se han encontrado imágenes de la diosa con un cinturón y el resto del ropaje con la imagen de este animal. En su honor, los días de su festividad, se hacían pastelillos con estas formas. Servían en parte de amuleto y en parte de recuerdo de su protección hacia Erictonio, el fundador de Atenas. La diosa, siendo niño, lo había escondido de sus enemigos en un cofre guardado por una serpiente.
La cabeza terrorífica de Medusa que luce su escudo es como un espejo de la verdad, para combatir a sus adversarios y petrificarlos de horror frente a su propia imagen. Gracias a tal escudo que de ella recibe prestado Perseo puede acabar con la horrenda Gorgona. Atenea es asimismo la diosa victoriosa, gracias a la sabiduría, el ingenio y la verdad. Incluso la lanza que lleva en la mano es un arma de luz, que separa y horada las nubes cual relámpago; es un símbolo vertical, como el fuego y como el eje.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Es la diosa de la victoria, de las alturas, de la elevación, de la luz que disipa la oscuridad. Protege a los héroes que se valen de artes nobles. Se aleja de la brutalidad y de la manipulación. Todo en ella es inteligencia, sabiduría y creatividad. Además, el sentido simbólico, casi arquetípico de la diosa Atenea va evolucionando conforme lo hace civilización griega. Así, se va volviendo más etérea, una deidad en búsqueda de lo bueno y de la verdad alejándose, progresivamente, del salvajismo de los primeros siglos. Atenea, en definitiva, es la sensatez, la fuerza de la conciencia, la psiquis armonizada, la sublimación de los instintos en favor de la razón y el orden. La diosa griega representa el constante combate espiritual para no caer en los vicios y poder mantenerse siempre en las esferas de las virtudes prácticas.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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Atenea no es solo la diosa griega de la sabiduría, de las artes nobles de la guerra o de la artesanía sino también la protectora de los héroes, tal como nos narra la Odisea de Homero. Representada como una bella mujer joven y virgen, su culto y figura evolucionó conforme lo hacía la sociedad griega. Protectora de varias ciudades, especialmente de Atenas, se la muestra en las obras de arte ataviada con casco, protegida con un escudo que luce la imagen de Medusa, una de las gorgonas,y una lanza. Se hace acompañar de un mochuelo. Atenea nace sin intervención femenina directamente de la cabeza de su padre, Zeus, rey del Olimpo, tras un solo golpe de hacha forjada por Hefesto. En la tradición romana la diosa adquiere el nombre de Minerva.
Atributos y protección de Atenea
Es una diosa compleja de múltiples atributos que, de alguna manera u otra, resume los logros de la civilización clásica. Su evolución supone tanto una espiritualización como una elevación física. Además, su nacimiento, así de la cabeza del principal dios del Olimpo, nos dice de su intelectualidad y de la luz que expande sobre la raza humana. Conforme iba avanzando la cultura griega, a Atenea se le otorga más atributos. Así, se convierte en la protectora de los niños y ampara la fecundidad a pesar de su virginidad. Además, aunque es la diosa de la guerra, es la entendida en sentido noble, ya que se pone siempre de parte de los trabajos en favor de la paz.
Atenea es asociada no solo con la sabiduría sino también con la pureza y los grandes dones espirituales. No se mezcla en amoríos, ni con otras divinidades ni con los humanos. No cae en venganzas e iras. Aunque castigue, siempre hay un poso de conmiseración en su figura. Cuando nació, Atenas, su ciudad, se sepultó con un manto de nieve de oro, en un símbolo perfecto de evolución, abundancia y poderío.
Atenea es la protectora de las artes, de la artesanía, de todo aquello bello que sale de la civilización de forma noble y sin subterfugios. Todo en la diosa Atenea, como en su hermano Apolo, nos remite a la noción de luz, a la nueva vida, a la creación, a la superación y al crecimiento espiritual. Ataviada con un casco, se hace acompañar de un mochuelo, según han interferido los naturalistas por monedas y obras de arte. Llegados a esta punto hay que hacer notar que el significado del búho o de la lechuza con los que esta ave se confunde a veces es distinto al de esta especie de menor tamaño y oriunda del área mediterránea. El mochuelo es ingenioso, rápido y talentoso.
En una mano esgrime una larga lanza y se protege con un escudo con la imagen de Medusa, que petrificaba a quien la mirara. Las serpientes que este monstruo oscuro lucía en su cabeza también tienen una simbolización compleja, ya que nos remite al cambio, a la transformación, a la superación de las limitaciones de la tierra. Y con ellas se arroga también Atenea, la diosa griega de la sabiduría.
Algunos relatos en los que aparece Atenea
Aracne y su metamorfosis
Ovidio (siglo I) nos narra la caída en desgracia de Aracne. Era una tejedora tan habilidosa y talentosa que cayó en el pecado de la soberbia. Ante la belleza de sus obras, tal cual una narcisista descerebrada, retó a la misma Atenea a superarla con un tapiz. La diosa acepta y realiza una obra en la que narra los inicios de los tiempos paganos. Mientras tanto, Aracne se enfrasca en una trabajo de gran hermosura y complejidad deteniéndose, sin pudor, en los detalles más escabrosos de las vidas divinas. Y ya sabemos que estos personajes gustaban de amoríos, infidelidades y mentiras. Así, Aracne incluye las metamorfosis de Zeus para unirse con Leda o Danae. Enfurecida Atenea por tal atrevimiento, le hace notar la arrogancia y Aracne responde con burlas. Sin embargo, la joven, una vez recapacita sobre su actitud, se arrepiente tanto de su comportamiento que se suicida con una soga. Conmovida Atenea por la respuesta de la joven, con una melaza mágica convierte la cuerda en un hilo y a la muchacha en una araña. Este mito es recogido por distintos artistas a partir del Renacimiento para poner de manifiesto los peligros de la condescendencia y la arrogancia. Una de las obras maestras de esta temática clásica es Las Hilanderas o la fábula de Aracne de Velázquez que se custodia en el Museo del Prado.
Tiresias, ciego por Atenea
Era un viejo un poco rijoso, aunque sabio, que se dedicó a espiar a la diosa mientras esta se bañaba desnuda. Enterada Atenea, lo maldice y lo deja ciego. Sin embargo, tras este acto de ira, movida por la conmiseración que le era característica y tras los ruegos de las ninfas, regala a Tiresias el don de la profecía para compensarle por la ceguera.
Atenea en el mito de Casandra
Cuando Casandra, maldita por Apolo, no fue escuchada por su pueblo y sufrió la violación que antecedió a su asesinato, Atenea entró en tal cólera que envió un tormenta de tal intensidad que puso en peligro todos los barcos del puerto.
En el origen del nombre Pallas Atenea
Son distintas las versiones que intentan explicar el nombre de Pallas antecediendo al de Atenea. Un relato apunta a que Pallas era una ninfa niña amiga de Atenea y que la diosa la mató accidentalmente. Fue tal el dolor por el daño causado que desde entonces, y en su honor, lleva su nombre. Otros autores apuntan al gigante Pallas que sucumbió, en justo combate, ante la diosa. Esta le arrancó la piel para lucirla como vestido. Esta última versión, sin embargo, no cuadra con el carácter inteligente, racional y pausado de la diosa, ya que nos sumerge en una acción brutal y violenta que no se corresponde con los atributos de Atenea, la diosa griega de la inteligencia.
Sentido simbólico de la diosa griega Atenea
Con todo lo expuesto, no es de extrañar que el sentido simbólico de Atenea sea complejo. Es una diosa virgen que protege con sabiduría las artes y la civilización. Es una figura, en definitiva, con un claro propósito y acción benefactora hacia la raza humana.
Es la joven armada que defiende las alturas -en todos los sentidos del término, físico y espiritual- donde ella se ha establecido.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Se vale de serpientes para proteger y protegerse. Se han encontrado imágenes de la diosa con un cinturón y el resto del ropaje con la imagen de este animal. En su honor, los días de su festividad, se hacían pastelillos con estas formas. Servían en parte de amuleto y en parte de recuerdo de su protección hacia Erictonio, el fundador de Atenas. La diosa, siendo niño, lo había escondido de sus enemigos en un cofre guardado por una serpiente.
La cabeza terrorífica de Medusa que luce su escudo es como un espejo de la verdad, para combatir a sus adversarios y petrificarlos de horror frente a su propia imagen. Gracias a tal escudo que de ella recibe prestado Perseo puede acabar con la horrenda Gorgona. Atenea es asimismo la diosa victoriosa, gracias a la sabiduría, el ingenio y la verdad. Incluso la lanza que lleva en la mano es un arma de luz, que separa y horada las nubes cual relámpago; es un símbolo vertical, como el fuego y como el eje.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Es la diosa de la victoria, de las alturas, de la elevación, de la luz que disipa la oscuridad. Protege a los héroes que se valen de artes nobles. Se aleja de la brutalidad y de la manipulación. Todo en ella es inteligencia, sabiduría y creatividad. Además, el sentido simbólico, casi arquetípico de la diosa Atenea va evolucionando conforme lo hace civilización griega. Así, se va volviendo más etérea, una deidad en búsqueda de lo bueno y de la verdad alejándose, progresivamente, del salvajismo de los primeros siglos. Atenea, en definitiva, es la sensatez, la fuerza de la conciencia, la psiquis armonizada, la sublimación de los instintos en favor de la razón y el orden. La diosa griega representa el constante combate espiritual para no caer en los vicios y poder mantenerse siempre en las esferas de las virtudes prácticas.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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La Atlántida es una isla imaginaria (aunque se busca incansablemente su emplazamiento desde el Renacimiento) descrita por Platón (427-347 a.C.) en su obra inacabada Critias o La Atlántida. Es uno de sus últimos diálogos basado en el relato del sofista Critias (460-403 a.C.), tío carnal del gran filósofo griego, quién además, lo tomó de una supuesta tradición oral recogida por Solón de Atenas (640 -559 a.C.) Era este uno de los Siete Sabios de Grecia quien, sin base historiográfica alguna para sostener esta hipótesis, recogió la descripción de unas perdidas estelas grabadas. Estas, supuestamente, se conservaban en Egipto y, al día de hoy, ni han podido ser recuperadas ni se han hallado trazas de restos. Así que con estos datos vamos por partes y desmenuzamos lo que se sabe de la Altántida, un auténtico paraíso sobre el planeta Tierra hundida en el mar por la soberbia de los hombres. Su historia acaeció, más o menos, sobre el sexto milenio antes de Cristo.
Origen y situación de la Atlántida de Platón
La Atlántida era una isla remota, emplazada más allá de las columnas de Hércules (esto es, Cádiz, en el extremo occidental de Europa). La isla estaba bajo la protección Poseidón, dios de los mares y allí vivían los hijos que había tenido con una mortal de nombre Clito. La Atlántida es descrita como un lugar de gran belleza en el que las altas montañas estaban rodeadas por un valle en el que se había construido (por obra humana) tres anillos concéntricos con canales de agua. Estos servían tanto para la defensa como para la irrigación de sus cultivos. De resultas de la protección de Poseidón y de las innovadoras obras de ingeniería acometidas en la isla, la Atlántida disponía de riquezas de todo tipo.
Además, estas estaban completados por un sistema de gobierno regido por sabios que se reunían cada cierto tiempo (cinco o siete años) para impartir justicia. Por los textos de Platón que nos han llegado sobre la Atlántida, al parecer, la corrupción y el nepotismo eran ajenos a la gobernanza de la isla.
Los habitantes habían adquirido riquezas en tal abundancia, como nunca sin duda antes de ellos ninguna casa real las poseyera semejantes y como ninguna las poseerá probablemente en el futuro… cosechan dos veces al año los productos de la tierra: en invierno utilizaban las aguas del cielo; en verano las que daba la tierra dirigiendo sus corrientes fuera de los canales.
Platón: La Atlántida o Critias
Y en el mismo texto Platón describe con todo lujo de detalle cómo se realizaban las reuniones que aportaban paz, prosperidad y justicia a la Atlántida.
Cuando llegaba la obscuridad y el fuego de los sacrificios se había enfriado, se vestían todos con unas túnicas muy bellas en azul obscuro y se sentaban en tierra, en las cenizas de su sacrificio sagrado. Entonces, por la noche, después de haber apagado todas las hogueras alrededor del santuario, juzgaban y eran juzgados, si alguno de entre ellos acusaba a otro de haber delinquido en algo. Hecha justicia, grababan las sentencias, al llegar el día sobre una tablilla de oro, que consagraban en memoria, lo mismo que sus ropas.
Platón: La Atlántida o Critias
Sin embargo, los atlantes (habitantes de este lugar paradisiaco cercano a la utopía) comenzaron a corromperse conforme se iba degradando la estirpe divina de Poseidón. Tanto fue así que se enfrascaron en una guerra que, según las versiones, fue con Grecia o con Egipto o con los pueblos orientales europeos. De resultas de esta confrontación y también de la ira de Poseidón (que castigó a sus descendientes por alejarse del buen juicio y del amor a las leyes) la Atlántida fue presa de un gran maremoto y todo el territorio, en cuestión de días, pereció hundido en el fondo del océano. Este, desde ese momento, fue bautizado con el nombre de Atlántico.
El mito de la Atlántida a lo largo de la historia
Si bien al día de hoy se celebran sesudos congresos y costosas expediciones arqueológicas en busca de este lugar mítico, no se ha podido encontrar rastro alguno de su existencia. Además, por el tono irónico (con una fuerte base política) del escrito de Platón, los investigadores serios (los que se atienen a la evidencia) entiende la Atlántida como una suerte de mito. Este viene a simbolizar el paraíso perdido o la tierra utópica donde la inteligencia, la razón y las virtudes son los pilares del gobierno y de la coexistencia social.
Sin embargo, la Atlántida de Platón ha dado para hacer correr ríos de tinta, especialmente a partir del Renacimiento, cuando se vuelve a la historia, la filosofía y la literatura griega o romana. A partir del siglo XV (con la ayuda de la imprenta) se difunde la cultura clásica y la Atlántida vuelve a ser objeto de ilusión de eruditos, poetas y artistas. Su fascinación continúa a lo largo de los siglos y llega casi incólume al siglo XXI, cuando la moderna arqueología saca a la luz los últimos restos ocultos de antiguas civilizaciones. Y la Atlántida lo es como la que más. Sin embargo, no se han encontrado trazas de su existencia.
En este orden de cosas, se ha llegado a apuntar que la Atlántida estaba situada en Creta. Y el relato parece responder a un suceso dramático confirmado por la biología y la geología, ya que la isla se vio afectada por los efectos de un volcán cuya erupción enfrió y oscureció el planeta al completo. Eso sucedió en el segundo milenio antes de Cristo. También se han realizado excavaciones en las Azores o en las Canarias intentando encontrar los vestigios de esta civilización perdida entre sus montañas de origen volcánico y rodeadas por mar. Por supuesto, no hay nada concluyente ni se han hallado siquiera restos de textos antiguos que, siendo más cercanos a la historia del lugar, avalaran, de alguna manera u otra, su existencia.
La Atlántida de Platón como mito de una edad de oro perdida
Me hago cargo del juicio y debemos aceptar que este emplazamiento hay que entenderlo en la órbita de los mitos, de los relatos que se pierden en la historia del tiempo y que intentan explicar el mundo y su origen. Hasta que no haya una prueba concluyente de su existencia, debemos entender la historia de esta tierra como un símbolo de la utopía. Esto es, de un no lugar perfecto regido por la justicia y la abundancia.
Así la Atlántida evoca el tema del Paraíso, el de la Edad de Oro, que se encuentra en todas las civilizaciones, sea al albor de la humanidad, sea a su término. Su originalidad simbólica entraña la idea de que el paraíso reside en la predominancia en nosotros de nuestra naturaleza divina.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Además, si nos atenemos a las definiciones de la moderna psicología, la Atlántida de Platón funciona como un auténtico arquetipo. Es ese lugar perfecto que funciona mientras está regido por las virtudes del buen hacer, de la justicia, de la laboriosidad y del ingenio. Cuando estos se olvidan llegan los vicios de la arrogancia del narcisista, la pereza o el afán de apropiación. Y todo esto abona el camino para su perdición. La Atlántida, además, no solo puede ser entendida, desde el punto de vista simbólico, como un modelo social pionero para las fórmulas de la república sino también como un espacio personal perfecto o ideal en el que, con agradecimiento, nunca perdamos la guía de una vida recta. Este emplazamiento mítico, por lo demás, está hoy más vivo que nunca y no solo por la multitud de estudios costosos que se realizan en su búsqueda sino también en forma de decorado de videojuegos, películas de cine, títulos literarios y cómics.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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La Atlántida es una isla imaginaria (aunque se busca incansablemente su emplazamiento desde el Renacimiento) descrita por Platón (427-347 a.C.) en su obra inacabada Critias o La Atlántida. Es uno de sus últimos diálogos basado en el relato del sofista Critias (460-403 a.C.), tío carnal del gran filósofo griego, quién además, lo tomó de una supuesta tradición oral recogida por Solón de Atenas (640 -559 a.C.) Era este uno de los Siete Sabios de Grecia quien, sin base historiográfica alguna para sostener esta hipótesis, recogió la descripción de unas perdidas estelas grabadas. Estas, supuestamente, se conservaban en Egipto y, al día de hoy, ni han podido ser recuperadas ni se han hallado trazas de restos. Así que con estos datos vamos por partes y desmenuzamos lo que se sabe de la Altántida, un auténtico paraíso sobre el planeta Tierra hundida en el mar por la soberbia de los hombres. Su historia acaeció, más o menos, sobre el sexto milenio antes de Cristo.
Origen y situación de la Atlántida de Platón
La Atlántida era una isla remota, emplazada más allá de las columnas de Hércules (esto es, Cádiz, en el extremo occidental de Europa). La isla estaba bajo la protección Poseidón, dios de los mares y allí vivían los hijos que había tenido con una mortal de nombre Clito. La Atlántida es descrita como un lugar de gran belleza en el que las altas montañas estaban rodeadas por un valle en el que se había construido (por obra humana) tres anillos concéntricos con canales de agua. Estos servían tanto para la defensa como para la irrigación de sus cultivos. De resultas de la protección de Poseidón y de las innovadoras obras de ingeniería acometidas en la isla, la Atlántida disponía de riquezas de todo tipo.
Además, estas estaban completados por un sistema de gobierno regido por sabios que se reunían cada cierto tiempo (cinco o siete años) para impartir justicia. Por los textos de Platón que nos han llegado sobre la Atlántida, al parecer, la corrupción y el nepotismo eran ajenos a la gobernanza de la isla.
Los habitantes habían adquirido riquezas en tal abundancia, como nunca sin duda antes de ellos ninguna casa real las poseyera semejantes y como ninguna las poseerá probablemente en el futuro… cosechan dos veces al año los productos de la tierra: en invierno utilizaban las aguas del cielo; en verano las que daba la tierra dirigiendo sus corrientes fuera de los canales.
Platón: La Atlántida o Critias
Y en el mismo texto Platón describe con todo lujo de detalle cómo se realizaban las reuniones que aportaban paz, prosperidad y justicia a la Atlántida.
Cuando llegaba la obscuridad y el fuego de los sacrificios se había enfriado, se vestían todos con unas túnicas muy bellas en azul obscuro y se sentaban en tierra, en las cenizas de su sacrificio sagrado. Entonces, por la noche, después de haber apagado todas las hogueras alrededor del santuario, juzgaban y eran juzgados, si alguno de entre ellos acusaba a otro de haber delinquido en algo. Hecha justicia, grababan las sentencias, al llegar el día sobre una tablilla de oro, que consagraban en memoria, lo mismo que sus ropas.
Platón: La Atlántida o Critias
Sin embargo, los atlantes (habitantes de este lugar paradisiaco cercano a la utopía) comenzaron a corromperse conforme se iba degradando la estirpe divina de Poseidón. Tanto fue así que se enfrascaron en una guerra que, según las versiones, fue con Grecia o con Egipto o con los pueblos orientales europeos. De resultas de esta confrontación y también de la ira de Poseidón (que castigó a sus descendientes por alejarse del buen juicio y del amor a las leyes) la Atlántida fue presa de un gran maremoto y todo el territorio, en cuestión de días, pereció hundido en el fondo del océano. Este, desde ese momento, fue bautizado con el nombre de Atlántico.
El mito de la Atlántida a lo largo de la historia
Si bien al día de hoy se celebran sesudos congresos y costosas expediciones arqueológicas en busca de este lugar mítico, no se ha podido encontrar rastro alguno de su existencia. Además, por el tono irónico (con una fuerte base política) del escrito de Platón, los investigadores serios (los que se atienen a la evidencia) entiende la Atlántida como una suerte de mito. Este viene a simbolizar el paraíso perdido o la tierra utópica donde la inteligencia, la razón y las virtudes son los pilares del gobierno y de la coexistencia social.
Sin embargo, la Atlántida de Platón ha dado para hacer correr ríos de tinta, especialmente a partir del Renacimiento, cuando se vuelve a la historia, la filosofía y la literatura griega o romana. A partir del siglo XV (con la ayuda de la imprenta) se difunde la cultura clásica y la Atlántida vuelve a ser objeto de ilusión de eruditos, poetas y artistas. Su fascinación continúa a lo largo de los siglos y llega casi incólume al siglo XXI, cuando la moderna arqueología saca a la luz los últimos restos ocultos de antiguas civilizaciones. Y la Atlántida lo es como la que más. Sin embargo, no se han encontrado trazas de su existencia.
En este orden de cosas, se ha llegado a apuntar que la Atlántida estaba situada en Creta. Y el relato parece responder a un suceso dramático confirmado por la biología y la geología, ya que la isla se vio afectada por los efectos de un volcán cuya erupción enfrió y oscureció el planeta al completo. Eso sucedió en el segundo milenio antes de Cristo. También se han realizado excavaciones en las Azores o en las Canarias intentando encontrar los vestigios de esta civilización perdida entre sus montañas de origen volcánico y rodeadas por mar. Por supuesto, no hay nada concluyente ni se han hallado siquiera restos de textos antiguos que, siendo más cercanos a la historia del lugar, avalaran, de alguna manera u otra, su existencia.
La Atlántida de Platón como mito de una edad de oro perdida
Me hago cargo del juicio y debemos aceptar que este emplazamiento hay que entenderlo en la órbita de los mitos, de los relatos que se pierden en la historia del tiempo y que intentan explicar el mundo y su origen. Hasta que no haya una prueba concluyente de su existencia, debemos entender la historia de esta tierra como un símbolo de la utopía. Esto es, de un no lugar perfecto regido por la justicia y la abundancia.
Así la Atlántida evoca el tema del Paraíso, el de la Edad de Oro, que se encuentra en todas las civilizaciones, sea al albor de la humanidad, sea a su término. Su originalidad simbólica entraña la idea de que el paraíso reside en la predominancia en nosotros de nuestra naturaleza divina.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Además, si nos atenemos a las definiciones de la moderna psicología, la Atlántida de Platón funciona como un auténtico arquetipo. Es ese lugar perfecto que funciona mientras está regido por las virtudes del buen hacer, de la justicia, de la laboriosidad y del ingenio. Cuando estos se olvidan llegan los vicios de la arrogancia del narcisista, la pereza o el afán de apropiación. Y todo esto abona el camino para su perdición. La Atlántida, además, no solo puede ser entendida, desde el punto de vista simbólico, como un modelo social pionero para las fórmulas de la república sino también como un espacio personal perfecto o ideal en el que, con agradecimiento, nunca perdamos la guía de una vida recta. Este emplazamiento mítico, por lo demás, está hoy más vivo que nunca y no solo por la multitud de estudios costosos que se realizan en su búsqueda sino también en forma de decorado de videojuegos, películas de cine, títulos literarios y cómics.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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Tres eran las Hespérides, las ninfas que guardan las estrellas de la tarde. Como espíritus protectores de la naturaleza eran jóvenes de gran belleza, delicada sutileza y adornadas con virtudes y gracia. Era su padre Atlas, el titán condenado a separar la tierra de los cielos y a llevar el peso del firmamento sobre sus espaldas tras la rebelión fallida contra Zeus y los dioses del Olimpo. A pesar de tal trabajo, se unió en amores con Héspero, estrella de la tarde. Y de aquí nacieron las Hespérides. Estas habitaban en un jardín tan hermoso que se asemejaba al paraíso donde crecían manzanas de oro que otorgaban la inmortalidad. Un dragón fiero e insomne guardaba sus puertas. Así que de primeras tenemos, por tanto, tal cúmulo de símbolos en el jardín de las Hespérides que este espacio mítico adquiere múltiples sentidos superpuestos.
El mito representa la existencia de una especie de paraíso, objeto de los deseos humanos, y una posibilidad de inmortalidad (la manzana de oro); el dragón designa las terribles dificultades de acceso a este paraíso; Heracles el héroe que triunfa sobre todos los obstáculos. El conjunto es uno de los símbolos de la lucha del hombre para llegar a la espiritualización que le asegurará la inmortalidad.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
¿Cómo se formó el jardín de las Hespérides de la mitología?
En el inicio de los tiempos paganos, cuando los dioses crean todo lo que está en el Universo infinito y se separan de los hombres (aunque no renuncian a amoríos, celos, pasiones y venganzas), Zeus (el dios del rayo y jefe del Olimpo) se casa con Hera (diosa de la familia, el matrimonio y la vida ordenada). A la boda están invitados todos los dioses y héroes y cada uno de ellos aporta un regalo. Gea, diosa de la tierra, queriendo ofrecer también un presente a los mortales, regala un manzano mágico cuyos frutos otorgan la vida eterna. Entusiasmada Hera, pide permiso para plantar el árbol. Al parecer, este va creciendo y se va extendiendo hasta crear un auténtico jardín de plantas maravillosas donde crecen árboles con manzanas de oro que, al morderlas, otorgan la inmortalidad.
Para evitar que estos frutos mágicos sean robados, el jardín es vallado y se invita a vivir a las Hespérides, las hijas del condenado Titán. Las bellas ninfas se dedican a retozar, a cantar y a comer de las frutas que allí crecen. Tal emplazamiento paradisiaco tiene que estar guardado por un ser fiero que dé miedo. Así, los dioses dejan un violento dragón que es prácticamente una mascota para las Hespérides ya que con ellas se muestra manso y amigable. Sin embargo, todo extraño que ose adentrarse en este espacio perecerá bajo sus garras. Este dragón, además, no duerme y no descansa aunque sí es mortal.
¿Dónde está situado el jardín de las Hespérides?
Los textos de la historia y de la literatura griega que han llegado hasta nosotros a través de retazos en los libros medievales son claros con el emplazamiento. Todos coinciden en situarlo en el extremo occidental del mundo, en el sur, en la tierra fértil que bordea el Atlas. Y esto es la Península Ibérica, el trozo de mundo que baña el Guadalquivir (hoy ocupado por Sevilla, Cádiz, Córdoba o Granada). Es la tierra que, siglos después, los árabes, al llegar a ella, también coincidieron en su esencia paradisíaca. No en vano, Al-Andalus significa Paraíso como lo es el jardín de las Hespérides.
Puedes buscar este emplazamiento en esta bella tierra. Lamentablemente, hace mucho que ha desaparecido. Eso ocurrió cuando Heracles (o Hércules romano) se enfrascó en sus doce trabajos. El penúltimo consistía en matar al dragón y robar todas las manzanas de oro. Así lo hizo. Quedó muerta la bestia y el jardín sagrado profanado. Sin más frutos todo se secó, se perdió y se olvidó. ¿O no?
El jardín de las Hespérides en el arte
La Edad Media supuso el avance del cristianismo y se arrinconan los mitos paganos. Estos pervivieron únicamente tras los muros de monasterios y conventos donde se copiaban pacientemente todo aquello que llegaba a sus scriptoria. Durante esos siglos, la historiografía entendió el mito del jardín de las Hespérides como una suerte de paraíso pagano en el que el dragón era el trasunto de la serpiente bíblica. Recuperado en el Renacimiento, la iconografía fue favorita para los artistas del prerrafaelismo y su gusto por retratar lánguidas muchachas de belleza inefable en espacios naturales de sublime hermosura. Al día de hoy, el topónimo subsiste en los modernos cómics y videojuegos junto con todos los seres híbridos rescatados de la cultura clásica pagana.
El símbolo del jardín de las Hespérides
Aunque hay investigadores que apuntan a que, en verdad, en el jardín crecían naranjas en lugar de manzanas, es esta fruta la que ha pervivido en la tradición. Actúa como un símbolo primigenio del paraíso o casi como un arquetipo según C.G.Jung. Es un lugar sobre la tierra y, por tanto, condicionado por la mortalidad y la finitud. Sin embargo, sus frutos (las manzanas de oro) otorgan esa trascendencia que solo se puede conseguir a través de la espiritualidad. Como símbolo primigenio que es, la manzana tiene sentidos contrapuestos, ya que también es la causante (según la tradición bíblica) de todo el mal que acaece a la raza humana. Su fruto genera el afán de conocimiento que no es más que la semilla de la desobediencia y de la libertad. Sin embargo, esto supone, también, la caída, el fin de la inocencia, el pecado y, en último extremo, la expulsión.
Según el análisis de Paul Diel la manzana, por su forma esférica, significaría globalmente los deseos terrenales o la complacencia en tales deseos. La prohibición pronunciada por Yahvéh pondría en guardia al hombre contra el predominio de esos deseos, que lo arrastrarían hacia una vida materialista por una especie de regresión, en sentido opuesto a la vida espiritualizada, que es el sentido de la evolución progresiva. Esta advertencia divina da a conocer al hombre esas dos direcciones y a escoger entre la vía de los deseos terrenos y la de la espiritualidad. La manzana sería el símbolo de semejante conocimiento y de la aparición de la necesidad de escoger.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Las manzanas de oro del jardín de las Hespérides también otorgan la inmortalidad y la única manera de sobrevivir en el paraíso donde crecen es atenerse a las leyes impuestas por los dioses. Es imposible que estas permanezcan lozanas y con todo su poder más allá de las fronteras sagradas. Estamos, por tanto, ante la luz y las sombras de todo espacio paradisíaco. La felicidad, por tanto, solo es posible dentro de los muros. Esto es, si queremos vivir en el emplazamiento del paraíso hay que renunciar al afán de conocimiento (de lo que se encuentra más allá) y, en último extremo, a la libertad. El jardín de las Hespérides, por tanto, al ser la simbolización del paraíso, nos invita a elegir entre la obediencia (para quedarse en él) o el afán de conocimiento que antecede a la libertad.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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Tres eran las Hespérides, las ninfas que guardan las estrellas de la tarde. Como espíritus protectores de la naturaleza eran jóvenes de gran belleza, delicada sutileza y adornadas con virtudes y gracia. Era su padre Atlas, el titán condenado a separar la tierra de los cielos y a llevar el peso del firmamento sobre sus espaldas tras la rebelión fallida contra Zeus y los dioses del Olimpo. A pesar de tal trabajo, se unió en amores con Héspero, estrella de la tarde. Y de aquí nacieron las Hespérides. Estas habitaban en un jardín tan hermoso que se asemejaba al paraíso donde crecían manzanas de oro que otorgaban la inmortalidad. Un dragón fiero e insomne guardaba sus puertas. Así que de primeras tenemos, por tanto, tal cúmulo de símbolos en el jardín de las Hespérides que este espacio mítico adquiere múltiples sentidos superpuestos.
El mito representa la existencia de una especie de paraíso, objeto de los deseos humanos, y una posibilidad de inmortalidad (la manzana de oro); el dragón designa las terribles dificultades de acceso a este paraíso; Heracles el héroe que triunfa sobre todos los obstáculos. El conjunto es uno de los símbolos de la lucha del hombre para llegar a la espiritualización que le asegurará la inmortalidad.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
¿Cómo se formó el jardín de las Hespérides de la mitología?
En el inicio de los tiempos paganos, cuando los dioses crean todo lo que está en el Universo infinito y se separan de los hombres (aunque no renuncian a amoríos, celos, pasiones y venganzas), Zeus (el dios del rayo y jefe del Olimpo) se casa con Hera (diosa de la familia, el matrimonio y la vida ordenada). A la boda están invitados todos los dioses y héroes y cada uno de ellos aporta un regalo. Gea, diosa de la tierra, queriendo ofrecer también un presente a los mortales, regala un manzano mágico cuyos frutos otorgan la vida eterna. Entusiasmada Hera, pide permiso para plantar el árbol. Al parecer, este va creciendo y se va extendiendo hasta crear un auténtico jardín de plantas maravillosas donde crecen árboles con manzanas de oro que, al morderlas, otorgan la inmortalidad.
Para evitar que estos frutos mágicos sean robados, el jardín es vallado y se invita a vivir a las Hespérides, las hijas del condenado Titán. Las bellas ninfas se dedican a retozar, a cantar y a comer de las frutas que allí crecen. Tal emplazamiento paradisiaco tiene que estar guardado por un ser fiero que dé miedo. Así, los dioses dejan un violento dragón que es prácticamente una mascota para las Hespérides ya que con ellas se muestra manso y amigable. Sin embargo, todo extraño que ose adentrarse en este espacio perecerá bajo sus garras. Este dragón, además, no duerme y no descansa aunque sí es mortal.
¿Dónde está situado el jardín de las Hespérides?
Los textos de la historia y de la literatura griega que han llegado hasta nosotros a través de retazos en los libros medievales son claros con el emplazamiento. Todos coinciden en situarlo en el extremo occidental del mundo, en el sur, en la tierra fértil que bordea el Atlas. Y esto es la Península Ibérica, el trozo de mundo que baña el Guadalquivir (hoy ocupado por Sevilla, Cádiz, Córdoba o Granada). Es la tierra que, siglos después, los árabes, al llegar a ella, también coincidieron en su esencia paradisíaca. No en vano, Al-Andalus significa Paraíso como lo es el jardín de las Hespérides.
Puedes buscar este emplazamiento en esta bella tierra. Lamentablemente, hace mucho que ha desaparecido. Eso ocurrió cuando Heracles (o Hércules romano) se enfrascó en sus doce trabajos. El penúltimo consistía en matar al dragón y robar todas las manzanas de oro. Así lo hizo. Quedó muerta la bestia y el jardín sagrado profanado. Sin más frutos todo se secó, se perdió y se olvidó. ¿O no?
El jardín de las Hespérides en el arte
La Edad Media supuso el avance del cristianismo y se arrinconan los mitos paganos. Estos pervivieron únicamente tras los muros de monasterios y conventos donde se copiaban pacientemente todo aquello que llegaba a sus scriptoria. Durante esos siglos, la historiografía entendió el mito del jardín de las Hespérides como una suerte de paraíso pagano en el que el dragón era el trasunto de la serpiente bíblica. Recuperado en el Renacimiento, la iconografía fue favorita para los artistas del prerrafaelismo y su gusto por retratar lánguidas muchachas de belleza inefable en espacios naturales de sublime hermosura. Al día de hoy, el topónimo subsiste en los modernos cómics y videojuegos junto con todos los seres híbridos rescatados de la cultura clásica pagana.
El símbolo del jardín de las Hespérides
Aunque hay investigadores que apuntan a que, en verdad, en el jardín crecían naranjas en lugar de manzanas, es esta fruta la que ha pervivido en la tradición. Actúa como un símbolo primigenio del paraíso o casi como un arquetipo según C.G.Jung. Es un lugar sobre la tierra y, por tanto, condicionado por la mortalidad y la finitud. Sin embargo, sus frutos (las manzanas de oro) otorgan esa trascendencia que solo se puede conseguir a través de la espiritualidad. Como símbolo primigenio que es, la manzana tiene sentidos contrapuestos, ya que también es la causante (según la tradición bíblica) de todo el mal que acaece a la raza humana. Su fruto genera el afán de conocimiento que no es más que la semilla de la desobediencia y de la libertad. Sin embargo, esto supone, también, la caída, el fin de la inocencia, el pecado y, en último extremo, la expulsión.
Según el análisis de Paul Diel la manzana, por su forma esférica, significaría globalmente los deseos terrenales o la complacencia en tales deseos. La prohibición pronunciada por Yahvéh pondría en guardia al hombre contra el predominio de esos deseos, que lo arrastrarían hacia una vida materialista por una especie de regresión, en sentido opuesto a la vida espiritualizada, que es el sentido de la evolución progresiva. Esta advertencia divina da a conocer al hombre esas dos direcciones y a escoger entre la vía de los deseos terrenos y la de la espiritualidad. La manzana sería el símbolo de semejante conocimiento y de la aparición de la necesidad de escoger.
Jean Chevalier: Diccionario de símbolos
Las manzanas de oro del jardín de las Hespérides también otorgan la inmortalidad y la única manera de sobrevivir en el paraíso donde crecen es atenerse a las leyes impuestas por los dioses. Es imposible que estas permanezcan lozanas y con todo su poder más allá de las fronteras sagradas. Estamos, por tanto, ante la luz y las sombras de todo espacio paradisíaco. La felicidad, por tanto, solo es posible dentro de los muros. Esto es, si queremos vivir en el emplazamiento del paraíso hay que renunciar al afán de conocimiento (de lo que se encuentra más allá) y, en último extremo, a la libertad. El jardín de las Hespérides, por tanto, al ser la simbolización del paraíso, nos invita a elegir entre la obediencia (para quedarse en él) o el afán de conocimiento que antecede a la libertad.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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El jardín de las Hespérides
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Los faunos en la mitología y en la literatura griega eran seres híbridos, mitad humanos y mitad animales de carácter juguetón y, aunque irascibles en momentos puntuales, pacíficos. A pesar de que su origen es incierto, se cree que estos personajes provienen de la Arcadia griega, una de las regiones del Peloponeso asemejada en la cultura occidental a una suerte de paraíso sobre la tierra. Se confunden con los sátiros, aunque difieren en aspecto físico, en carácter y también en sentido simbólico. Para complicar aún más la confusión, además, se asemejan al dios Pan, el más conocido de los faunos con una desgraciada historia de amor recogida en las Metamorfosis de Ovidio (siglo I). El término proviene etimológicamente de Fauno, un dios menor o rey (según otras versiones) protector de los bosques, la vida salvaje y los rebaños a los que ayudaba para que no enfermaran y procrearan abundantemente.
Características físicas de los faunos de la mitología
Los faunos son siempre representados como niños crecidos, adolescentes o adultos jóvenes y siempre de sexo masculino. Tienen un carácter juguetón y en cierto modo lascivo, ya que gustan de perseguir (en plan amoroso) a todo tipo de ninfas. Con cuerpo y brazos humanos, sus piernas son patas y pezuñas de cabra. Tienen una pequeña cola en el extremo inferior de la espalda y lucen cuernos y orejas caprinas. Al contrario que los sátiros (que suelen representarse como individuos adultos, obscenos y con pies humanos) su sonrisa es pícara sin llegar al vicio de la lujuria de los sátiros. Los faunos de la mitología son, por tanto, seres inocentes, sencillos y disfrutones. Se suelen abrigar con pieles y se adornan la cabeza con racimos de uvas y pequeñas ramas de pino.
Viven en los bosques y allí protegen los árboles, los rebaños, los animales y los elementos de la naturaleza (ríos, piedras o cuevas). Aunque son tímidos, se mezclan con los seres humanos ya que no suponen ningún peligro extremo más allá de una travesura picarona. Y todos ellos gustan de flirtear con todo tipo de ninfas (de los árboles, de los ríos o de las fuentes) con quienes se unen (en plan amoroso) con frecuencia.
Descripción anímica y simbólica de los faunos
Los faunos tienen un carácter burlón, distendido, simpático y, cuando no están persiguiendo a ninfas y náyades, se dedican a gastar bromas a los humanos escondiendo pequeñas cosas o confundiendo a aquellos que se atreven a adentrarse en el bosque. Aunque se han asemejado a los sátiros, no tienen el carácter lascivo y lujurioso de estos ya que no caen en el rapto o en la violación. Son de carácter más bien seductor y protector. Escuchan los susurros del bosque y advierten a los humanos de los peligros que acechan a los rebaños.
El más famoso de los faunos es el dios Pan, protector de los bosques y enamorado de la ninfa Siringa. Sin embargo, esta no correspondía a dichas pretensiones y un día que huía de los requerimientos del fauno cayó al río Ladón hasta ahogarse a pesar de sus gritos de auxilio. Tras su muerte, fue de tal intensidad el llanto de sus hermanas que los dioses se apiadaron de la bella ninfa convirtiéndola en una cañaveral. Con sus ramas, Pan se hizo una flauta (la flauta de Pan) y con ella tocaba bellas melodías que le recordaba la voz de su amada.
Personificación de la vida pastoril, medio bestia, medio hombre, y dios de las grutas y de los bosques, Pan inventa la flauta, para solaz de los dioses, las ninfas, los hombres y los animales.
Jean Chevalier: Diccionario de los símbolos
Al confundirse todos los faunos de la mitología con Pan, el más famoso de ellos, estos suelen representarse con la flauta, un símbolo de aire, de viento, de la voz que susurra o embriaga de forma placentera. Por eso, los faunos en su totalidad, se asimilan a los fastos del dios Dionisio (o Baco romano). Es este el protector del vino, de la fiesta desordenada, del caos necesario para que suceda al orden. Los faunos se han representado en la mitología y en la literatura (como en la famosa Hypnerotomachia Poliphili, uno de los libros más misteriosos de la historia e impreso a inicios del Renacimiento) siguiendo el cortejo de Dionisio. Es en esta época cuando estos personajillos entran a formar parte de la novela pastoril o de la poesía renacentista. Su protagonismo continúa en la historia del arte hasta bien entrado el siglo XIX, con el modernismo y su gusto por este tipo de seres mitológicos. A partir de las vanguardias históricas el tema decae hasta retomarse, ya en época contemporánea, en forma de personajes del cine de fantasía, cómics o videojuegos.
En este sentido, hay que entender las figuras de los faunos de la mitología como seres juguetones de los bosques, dados a los placeres sencillos del amor y la música, dispuestos a apuntarse a fiestas desordenadas. Su espíritu burlón, por otro lado, no les impide ejercer una labor protectora hacia las criaturas de los bosques y los rebaños. Por eso, se han representado en el arte como seres que gustan de las sombras, de la siesta, de los ríos, del sol, de la música y de la buena vida que ofrece la naturaleza.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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Los faunos en la mitología y en la literatura griega eran seres híbridos, mitad humanos y mitad animales de carácter juguetón y, aunque irascibles en momentos puntuales, pacíficos. A pesar de que su origen es incierto, se cree que estos personajes provienen de la Arcadia griega, una de las regiones del Peloponeso asemejada en la cultura occidental a una suerte de paraíso sobre la tierra. Se confunden con los sátiros, aunque difieren en aspecto físico, en carácter y también en sentido simbólico. Para complicar aún más la confusión, además, se asemejan al dios Pan, el más conocido de los faunos con una desgraciada historia de amor recogida en las Metamorfosis de Ovidio (siglo I). El término proviene etimológicamente de Fauno, un dios menor o rey (según otras versiones) protector de los bosques, la vida salvaje y los rebaños a los que ayudaba para que no enfermaran y procrearan abundantemente.
Características físicas de los faunos de la mitología
Los faunos son siempre representados como niños crecidos, adolescentes o adultos jóvenes y siempre de sexo masculino. Tienen un carácter juguetón y en cierto modo lascivo, ya que gustan de perseguir (en plan amoroso) a todo tipo de ninfas. Con cuerpo y brazos humanos, sus piernas son patas y pezuñas de cabra. Tienen una pequeña cola en el extremo inferior de la espalda y lucen cuernos y orejas caprinas. Al contrario que los sátiros (que suelen representarse como individuos adultos, obscenos y con pies humanos) su sonrisa es pícara sin llegar al vicio de la lujuria de los sátiros. Los faunos de la mitología son, por tanto, seres inocentes, sencillos y disfrutones. Se suelen abrigar con pieles y se adornan la cabeza con racimos de uvas y pequeñas ramas de pino.
Viven en los bosques y allí protegen los árboles, los rebaños, los animales y los elementos de la naturaleza (ríos, piedras o cuevas). Aunque son tímidos, se mezclan con los seres humanos ya que no suponen ningún peligro extremo más allá de una travesura picarona. Y todos ellos gustan de flirtear con todo tipo de ninfas (de los árboles, de los ríos o de las fuentes) con quienes se unen (en plan amoroso) con frecuencia.
Descripción anímica y simbólica de los faunos
Los faunos tienen un carácter burlón, distendido, simpático y, cuando no están persiguiendo a ninfas y náyades, se dedican a gastar bromas a los humanos escondiendo pequeñas cosas o confundiendo a aquellos que se atreven a adentrarse en el bosque. Aunque se han asemejado a los sátiros, no tienen el carácter lascivo y lujurioso de estos ya que no caen en el rapto o en la violación. Son de carácter más bien seductor y protector. Escuchan los susurros del bosque y advierten a los humanos de los peligros que acechan a los rebaños.
El más famoso de los faunos es el dios Pan, protector de los bosques y enamorado de la ninfa Siringa. Sin embargo, esta no correspondía a dichas pretensiones y un día que huía de los requerimientos del fauno cayó al río Ladón hasta ahogarse a pesar de sus gritos de auxilio. Tras su muerte, fue de tal intensidad el llanto de sus hermanas que los dioses se apiadaron de la bella ninfa convirtiéndola en una cañaveral. Con sus ramas, Pan se hizo una flauta (la flauta de Pan) y con ella tocaba bellas melodías que le recordaba la voz de su amada.
Personificación de la vida pastoril, medio bestia, medio hombre, y dios de las grutas y de los bosques, Pan inventa la flauta, para solaz de los dioses, las ninfas, los hombres y los animales.
Jean Chevalier: Diccionario de los símbolos
Al confundirse todos los faunos de la mitología con Pan, el más famoso de ellos, estos suelen representarse con la flauta, un símbolo de aire, de viento, de la voz que susurra o embriaga de forma placentera. Por eso, los faunos en su totalidad, se asimilan a los fastos del dios Dionisio (o Baco romano). Es este el protector del vino, de la fiesta desordenada, del caos necesario para que suceda al orden. Los faunos se han representado en la mitología y en la literatura (como en la famosa Hypnerotomachia Poliphili, uno de los libros más misteriosos de la historia e impreso a inicios del Renacimiento) siguiendo el cortejo de Dionisio. Es en esta época cuando estos personajillos entran a formar parte de la novela pastoril o de la poesía renacentista. Su protagonismo continúa en la historia del arte hasta bien entrado el siglo XIX, con el modernismo y su gusto por este tipo de seres mitológicos. A partir de las vanguardias históricas el tema decae hasta retomarse, ya en época contemporánea, en forma de personajes del cine de fantasía, cómics o videojuegos.
En este sentido, hay que entender las figuras de los faunos de la mitología como seres juguetones de los bosques, dados a los placeres sencillos del amor y la música, dispuestos a apuntarse a fiestas desordenadas. Su espíritu burlón, por otro lado, no les impide ejercer una labor protectora hacia las criaturas de los bosques y los rebaños. Por eso, se han representado en el arte como seres que gustan de las sombras, de la siesta, de los ríos, del sol, de la música y de la buena vida que ofrece la naturaleza.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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La tribu de los lestrigones aparece en el canto X de la Odisea. Son descritos por Homero como unos gigantes de gran fiereza y que practicaban la antropofagia con sus enemigos. Fueron, en última instancia, los causantes del desastre que narra este gran poema de la literatura griega, ya que destruyeron prácticamente toda la flota de barcos comandada por Ulises. Vamos por partes.
Los lestrigones en la aventura de la Odisea
Tras la guerra de Troya y en su viaje de vuelta a Ítaca, Ulises pidió ayuda a Eolo, dios de los vientos. Este le entregó una bolsa con los aires del oeste con una única condición: que no abriera el paquete hasta llegar a su hogar. Faltaba poco para arribar a destino cuando los hombres de Ulises, movidos por la curiosidad, abrieron la bolsa esparciendo vientos, tormentas y truenos. Y, con este estado del mar y del cielo, se perdieron, tanto que Ulises, el único superviviente de la travesía, tardó veinte años en llegar a su Ítaca amada.
Tras perderse, los doce barcos que componían la flota comanda por Ulises llegaron al hogar de los lotófagos, de los ciclones y de los cíclopes donde se perdieron algunos hombres, ya que estos gigantes de un solo ojo también gustaban de comer carne humana. Pudieron salir huyendo sin demasiadas bajas y, a continuación, tras seis días a la deriva, arriban al país de los lestrigones.
Estos seres fueron descritos como extremadamente rústicos y sencillos, ya que ni siquiera conocían la agricultura. Aunque con la talla de gigantes, los hombres de Ulises no se dieron cuenta de su ferocidad hasta que ya era demasiado tarde. La ciudad de los lestrigones se llamaba Telépilo de Lamos y se sitúa en la actual Sicilia. Tenía un puerto natural en el que fueron amarradas once naves. La de Ulises se quedó al resguardo en una cueva natural, ya que no cabía en este espacio. Nuestro héroe se sube a un alcor y divisa signos de civilización. Así que manda una avanzadilla para presentar sus respetos al rey del lugar. Sabremos un poco más tarde que su nombre era Antífates.
La destrucción causada por los lestrigones
Envía a un heraldo de nombre desconocido y a dos hombres más. Uno es Euríloco, cuñado y lugarteniente de Ulises que es uno de los pocos supervivientes de esta aventura y también de la siguiente, la de la hechicera Circe. Avanzando en el relato de la Odisea nos enteramos que Euríloco es un ser cobarde e inconsistente. Es, en último extremo, el causante del destrozo de la última nave al aconsejar sacrificar al ganado divino y provocar la ira de los dioses. El segundo hombre era Polites que también llegó vivo a la isla de la hechicera Circe. Fue de los últimos en morir. Pues bien estos dos hombres, en ese momento de total confianza de Ulises, se adentran en el territorio de los lestrigones.
Por el camino se encuentran a una muchacha que llenaba un cántaro de agua de una fuente y les dice que es la hija del rey. Los conduce hasta palacio y allí les recibe una giganta, la reina, que manda aviso a su esposo de la llegada de los extranjeros. Este deja apresuradamente la reunión que tenía y se dirige hacia su casa. Sin mediar más palabras, allí mismo mata y devora al heraldo de nombre desconocido. Aterrorizados, Euríloco y Polites salen corriendo intentando avisar a sus compañeros del gran peligro al que se enfrentaban.
No sirvió de nada las carreras y el buen hacer de los dos hombres, ya que el rey de los lestrigones, Antífates, logró movilizar a todo su pueblo con grandes voces. Y todos los gigantes se dirigieron hacia el puerto cargados de grandes piedras que arrojaron sin piedad sobre los once barcos y sus tripulantes. La escabechina fue de tal calibre que todos ellos perecieron excepto los hombres que se habían quedado a resguardo y escondidos en la cueva. Euríloco y Polites pudieron alcanzar esta nave.
Con gran dolor y pesar en el corazón, Ulises y sus hombres abandonaron el país de los lestrigones que tanto mal habían causado a sus valientes tropas. El siguiente destino fue la isla de la hechicera Circe donde permanecieron un año. Fue Polites el que convenció a su jefe de la necesidad de retomar el rumbo hacia Ítaca.
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La tribu de los lestrigones aparece en el canto X de la Odisea. Son descritos por Homero como unos gigantes de gran fiereza y que practicaban la antropofagia con sus enemigos. Fueron, en última instancia, los causantes del desastre que narra este gran poema de la literatura griega, ya que destruyeron prácticamente toda la flota de barcos comandada por Ulises. Vamos por partes.
Los lestrigones en la aventura de la Odisea
Tras la guerra de Troya y en su viaje de vuelta a Ítaca, Ulises pidió ayuda a Eolo, dios de los vientos. Este le entregó una bolsa con los aires del oeste con una única condición: que no abriera el paquete hasta llegar a su hogar. Faltaba poco para arribar a destino cuando los hombres de Ulises, movidos por la curiosidad, abrieron la bolsa esparciendo vientos, tormentas y truenos. Y, con este estado del mar y del cielo, se perdieron, tanto que Ulises, el único superviviente de la travesía, tardó veinte años en llegar a su Ítaca amada.
Tras perderse, los doce barcos que componían la flota comanda por Ulises llegaron al hogar de los lotófagos, de los ciclones y de los cíclopes donde se perdieron algunos hombres, ya que estos gigantes de un solo ojo también gustaban de comer carne humana. Pudieron salir huyendo sin demasiadas bajas y, a continuación, tras seis días a la deriva, arriban al país de los lestrigones.
Estos seres fueron descritos como extremadamente rústicos y sencillos, ya que ni siquiera conocían la agricultura. Aunque con la talla de gigantes, los hombres de Ulises no se dieron cuenta de su ferocidad hasta que ya era demasiado tarde. La ciudad de los lestrigones se llamaba Telépilo de Lamos y se sitúa en la actual Sicilia. Tenía un puerto natural en el que fueron amarradas once naves. La de Ulises se quedó al resguardo en una cueva natural, ya que no cabía en este espacio. Nuestro héroe se sube a un alcor y divisa signos de civilización. Así que manda una avanzadilla para presentar sus respetos al rey del lugar. Sabremos un poco más tarde que su nombre era Antífates.
La destrucción causada por los lestrigones
Envía a un heraldo de nombre desconocido y a dos hombres más. Uno es Euríloco, cuñado y lugarteniente de Ulises que es uno de los pocos supervivientes de esta aventura y también de la siguiente, la de la hechicera Circe. Avanzando en el relato de la Odisea nos enteramos que Euríloco es un ser cobarde e inconsistente. Es, en último extremo, el causante del destrozo de la última nave al aconsejar sacrificar al ganado divino y provocar la ira de los dioses. El segundo hombre era Polites que también llegó vivo a la isla de la hechicera Circe. Fue de los últimos en morir. Pues bien estos dos hombres, en ese momento de total confianza de Ulises, se adentran en el territorio de los lestrigones.
Por el camino se encuentran a una muchacha que llenaba un cántaro de agua de una fuente y les dice que es la hija del rey. Los conduce hasta palacio y allí les recibe una giganta, la reina, que manda aviso a su esposo de la llegada de los extranjeros. Este deja apresuradamente la reunión que tenía y se dirige hacia su casa. Sin mediar más palabras, allí mismo mata y devora al heraldo de nombre desconocido. Aterrorizados, Euríloco y Polites salen corriendo intentando avisar a sus compañeros del gran peligro al que se enfrentaban.
No sirvió de nada las carreras y el buen hacer de los dos hombres, ya que el rey de los lestrigones, Antífates, logró movilizar a todo su pueblo con grandes voces. Y todos los gigantes se dirigieron hacia el puerto cargados de grandes piedras que arrojaron sin piedad sobre los once barcos y sus tripulantes. La escabechina fue de tal calibre que todos ellos perecieron excepto los hombres que se habían quedado a resguardo y escondidos en la cueva. Euríloco y Polites pudieron alcanzar esta nave.
Con gran dolor y pesar en el corazón, Ulises y sus hombres abandonaron el país de los lestrigones que tanto mal habían causado a sus valientes tropas. El siguiente destino fue la isla de la hechicera Circe donde permanecieron un año. Fue Polites el que convenció a su jefe de la necesidad de retomar el rumbo hacia Ítaca.
Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla
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