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Es uno de los dioses más complejos del panteón pagano y personifica la luz espiritual con la que es identificado por la literatura griega. El dios Apolo de la mitología griega es el protector de las artes, de las actividades deportivas, del pastoreo, de los arqueros, de los marineros, de las cosas bellas, de la música y de todos aquellos que buscan el brillo de la trascendencia espiritual. Conduce las plagas pero también es sanador. Él es el orden, las bellas artes, la inspiración artística o creativa (junto con las nueve musas clásicas) y su culto casi rivaliza, en la antigüedad, con el ofrecido a Zeus, su padre. Es su madre Leto, hija de un titán. Por tanto tiene sangre ancestral e inmortal. Es hermano gemelo de Artemisia. Es el padre de Esculapio, el dios de la medicina. Se contabilizan más de veinte hijos nacidos de Apolo, la gran mayoría teniendo como madre alguna de las nueve musas. También ama a los hombres. 

Así era el dios Apolo de la mitología griega 

Se le representa como un hombre joven, musculado, bello, armónico y sereno portando un lira, regalo del dios Hermes, o portando un arco o una flecha que maneja a la perfección y con maestría. Su nombre aparece por vez primera en la Ilíada de Homero, luchando en el bando troyano junto a Afrodita y Ares, el dios de la guerra a pesar de que estaba prohibido inmiscuirse en las contiendas de los hombres. 

A él se dedica el oráculo de Delfos donde se guarda el ombligo del mundo, el betilo sagrado que une el inframundo con la civilización sobre la tierra. Platón, en su República se encomienda a él y lo describe como el dios de la elocuencia, del brillo en la palabra, de la sabiduría que se despega de los instintos y trasciende hacia la luz espiritual. Apolo, en la cultura clásica, por tanto, responde a un auténtico arquetipo: el de la búsqueda de espiritualidad y nobleza. No es un dios menor, ya que se recurre a su protección cuando se desea guardar algo que dignifique la civilización. También se le representa en un carro con caballos, con un halo de luz que anuncia la iluminación del alma y la superación de los vicios terrenales.  

Sentido simbólico del dios Apolo

Convendrá tener en cuenta la evolución de las mentalidades y la interpretación de los mitos para reconocer en él, mucho más tarde, a un dios solar, un dios de la luz, y para comparar su arco y sus flechas al sol y a sus rayos. 

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Apolo, a pesar de su orgullo y de algunos aspectos violentos de su personalidad, representa la sabiduría, el equilibrio, la armonía de los deseos aunque no suprime los instintos. A pesar de ello, logra espiritualizarlos. Es la conciencia en todo aquello que hace. Es la búsqueda de la belleza, del arte, de la creación, del crecimiento y del progreso. Domina a las fieras en un claro símbolo de sublimación, convirtiéndose en pastor y protector de la ganadería (la naturaleza domeñada al servicio de la raza humana). 

Su número es el siete, el de la perfección de los griegos, puesto que une todo lo que está en la tierra mortal con el cielo divino, sagrado y eterno. En él convergen tanto lo femenino como lo masculino, la sombra con la luz. Su simbolismo, por tanto, es el de unificación, el de la unidad, el del progreso, el de la comunión entre lo oculto inconsciente con la luz de la razón. Todas sus fiestas, por tanto, se celebraban en día siete.

Dios muy complejo, horrorosamente trivializado cuando se lo reduce a un hombre joven, sabio y bello; o cuando se lo opone, simplificando a Nietzsche, a Dionisio, como la razón al entusiasmo. No, Apolo es el símbolo de un victoria sobre la violencia, de un autodominio en el entusiasmo, de la alianza de la pasión y la razón, el hijo de un dios, por Zeus y el nieto de un Titán, por Leto, su madre. Su sabiduría es el fruto de una conquista, no una herencia. Todas las potencias de la vida se conjugan en él para incitarlo a no encontrar su equilibrio más que sobre las cumbres, para conducirlo desde “la entrada de la caverna inmensa” (Esquilo) “a las cimas de los cielos” (Plutarco). Simboliza la suprema espiritualización; es uno de los símbolos más bellos de las ascensión. 

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos 

Dafne y Apolo, una de las más tristes historias de amor de la mitología griega  

Era Dafne una ninfa de los bosques hija de un río. Dotada de una sublime belleza también hacía gala de dones espirituales. Para conservar su pureza había pedido a su padre permanecer virgen y poder dedicarse por completo a la protección de los árboles. Sin embargo, Apolo cayó rendido ante la gracia de la hermosa doncella y comenzó a requerirle amores que, sistemáticamente, la ninfa rechazaba. 

El asunto no había llegado a mayores si no hubiera intervenido en la ecuación Eros, dios del enamoramiento y de la pasión que quiso vengarse de su hermano Apolo por una disputa a nivel dios. Como buenos narcisistas, ambos se burlaban el uno del otro por el torpe manejo del arco y las flechas. Cansado Cupido de las bromas del bello Apolo, tramó su venganza cuando supo que andaba rondando a la ninfa. Así, un buen día, disparó dos flechas. La primera era de oro y estaba envenenada con las mieles de la pasión arrebatadora. La lanzó directamente a Apolo quien, de súbito, se vio repleto de una lascivia irrefrenable. La segunda flecha era de hierro y estaba emponzoñada con el asco y el desprecio. La destinataria fue Dafne que rechazó con vehemencia al dios enamorado y apasionado.  

Según cuenta Ovidio en sus Metamorfosis (siglo I), la ninfa sale huyendo de Apolo. Este la persigue a la carrera con el afán de poseerla e, incluso, violarla. Dafne pide ayuda a los dioses para librarse de tal violencia y estos conceden su deseo. Así, cuando Apolo la atrapa y la comienza a rodear con sus brazos, la doncella se convierte en un árbol de laurel que va creciendo conforme el dios riega las raíces con sus amargas lágrimas una vez es consciente del daño que ha realizado tanto a la inocente ninfa como a él mismo. En honor a la casta Dafne, las ramas inmortales del laurel son ofrecidas a los vencedores de los torneos poéticos o deportivos que el dios protege. 

Este mito clásico fue muy querido incluso por la cultura medieval ya que actúa como una alegoría perfecta de la lucha eterna de las virtudes (encarnada en Dafne) y los vicios (Apolo) que salen a la luz al menor descuido, incluso en seres con ansias de transcendencia. Uno de los más bellos poemas en lengua castellana, el Dafne y Apolo de Garcilaso de la Vega, narra este mito clásico. Y Bernini también realizó una sublime escultura (hoy en la Galería Borghese de Roma) que capta el momento de la metamorfosis en árbol. 

Y, por último, el dios Apolo de la mitología griega se contrapone, según la clasificación de Friedrich Nietzsche, a Dionisio. Él es el orden, la armonía, el conocimiento de sí y de las cosas, la libertad y la sabiduría frente al caos del dios del vino, de la fiesta, de la lujuria y de las bacanales destructivas para el espíritu. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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Es uno de los dioses más complejos del panteón pagano y personifica la luz espiritual con la que es identificado por la literatura griega. El dios Apolo de la mitología griega es el protector de las artes, de las actividades deportivas, del pastoreo, de los arqueros, de los marineros, de las cosas bellas, de la música y de todos aquellos que buscan el brillo de la trascendencia espiritual. Conduce las plagas pero también es sanador. Él es el orden, las bellas artes, la inspiración artística o creativa (junto con las nueve musas clásicas) y su culto casi rivaliza, en la antigüedad, con el ofrecido a Zeus, su padre. Es su madre Leto, hija de un titán. Por tanto tiene sangre ancestral e inmortal. Es hermano gemelo de Artemisia. Es el padre de Esculapio, el dios de la medicina. Se contabilizan más de veinte hijos nacidos de Apolo, la gran mayoría teniendo como madre alguna de las nueve musas. También ama a los hombres. 

Así era el dios Apolo de la mitología griega 

Se le representa como un hombre joven, musculado, bello, armónico y sereno portando un lira, regalo del dios Hermes, o portando un arco o una flecha que maneja a la perfección y con maestría. Su nombre aparece por vez primera en la Ilíada de Homero, luchando en el bando troyano junto a Afrodita y Ares, el dios de la guerra a pesar de que estaba prohibido inmiscuirse en las contiendas de los hombres. 

A él se dedica el oráculo de Delfos donde se guarda el ombligo del mundo, el betilo sagrado que une el inframundo con la civilización sobre la tierra. Platón, en su República se encomienda a él y lo describe como el dios de la elocuencia, del brillo en la palabra, de la sabiduría que se despega de los instintos y trasciende hacia la luz espiritual. Apolo, en la cultura clásica, por tanto, responde a un auténtico arquetipo: el de la búsqueda de espiritualidad y nobleza. No es un dios menor, ya que se recurre a su protección cuando se desea guardar algo que dignifique la civilización. También se le representa en un carro con caballos, con un halo de luz que anuncia la iluminación del alma y la superación de los vicios terrenales.  

Sentido simbólico del dios Apolo

Convendrá tener en cuenta la evolución de las mentalidades y la interpretación de los mitos para reconocer en él, mucho más tarde, a un dios solar, un dios de la luz, y para comparar su arco y sus flechas al sol y a sus rayos. 

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Apolo, a pesar de su orgullo y de algunos aspectos violentos de su personalidad, representa la sabiduría, el equilibrio, la armonía de los deseos aunque no suprime los instintos. A pesar de ello, logra espiritualizarlos. Es la conciencia en todo aquello que hace. Es la búsqueda de la belleza, del arte, de la creación, del crecimiento y del progreso. Domina a las fieras en un claro símbolo de sublimación, convirtiéndose en pastor y protector de la ganadería (la naturaleza domeñada al servicio de la raza humana). 

Su número es el siete, el de la perfección de los griegos, puesto que une todo lo que está en la tierra mortal con el cielo divino, sagrado y eterno. En él convergen tanto lo femenino como lo masculino, la sombra con la luz. Su simbolismo, por tanto, es el de unificación, el de la unidad, el del progreso, el de la comunión entre lo oculto inconsciente con la luz de la razón. Todas sus fiestas, por tanto, se celebraban en día siete.

Dios muy complejo, horrorosamente trivializado cuando se lo reduce a un hombre joven, sabio y bello; o cuando se lo opone, simplificando a Nietzsche, a Dionisio, como la razón al entusiasmo. No, Apolo es el símbolo de un victoria sobre la violencia, de un autodominio en el entusiasmo, de la alianza de la pasión y la razón, el hijo de un dios, por Zeus y el nieto de un Titán, por Leto, su madre. Su sabiduría es el fruto de una conquista, no una herencia. Todas las potencias de la vida se conjugan en él para incitarlo a no encontrar su equilibrio más que sobre las cumbres, para conducirlo desde “la entrada de la caverna inmensa” (Esquilo) “a las cimas de los cielos” (Plutarco). Simboliza la suprema espiritualización; es uno de los símbolos más bellos de las ascensión. 

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos 

Dafne y Apolo, una de las más tristes historias de amor de la mitología griega  

Era Dafne una ninfa de los bosques hija de un río. Dotada de una sublime belleza también hacía gala de dones espirituales. Para conservar su pureza había pedido a su padre permanecer virgen y poder dedicarse por completo a la protección de los árboles. Sin embargo, Apolo cayó rendido ante la gracia de la hermosa doncella y comenzó a requerirle amores que, sistemáticamente, la ninfa rechazaba. 

El asunto no había llegado a mayores si no hubiera intervenido en la ecuación Eros, dios del enamoramiento y de la pasión que quiso vengarse de su hermano Apolo por una disputa a nivel dios. Como buenos narcisistas, ambos se burlaban el uno del otro por el torpe manejo del arco y las flechas. Cansado Cupido de las bromas del bello Apolo, tramó su venganza cuando supo que andaba rondando a la ninfa. Así, un buen día, disparó dos flechas. La primera era de oro y estaba envenenada con las mieles de la pasión arrebatadora. La lanzó directamente a Apolo quien, de súbito, se vio repleto de una lascivia irrefrenable. La segunda flecha era de hierro y estaba emponzoñada con el asco y el desprecio. La destinataria fue Dafne que rechazó con vehemencia al dios enamorado y apasionado.  

Según cuenta Ovidio en sus Metamorfosis (siglo I), la ninfa sale huyendo de Apolo. Este la persigue a la carrera con el afán de poseerla e, incluso, violarla. Dafne pide ayuda a los dioses para librarse de tal violencia y estos conceden su deseo. Así, cuando Apolo la atrapa y la comienza a rodear con sus brazos, la doncella se convierte en un árbol de laurel que va creciendo conforme el dios riega las raíces con sus amargas lágrimas una vez es consciente del daño que ha realizado tanto a la inocente ninfa como a él mismo. En honor a la casta Dafne, las ramas inmortales del laurel son ofrecidas a los vencedores de los torneos poéticos o deportivos que el dios protege. 

Este mito clásico fue muy querido incluso por la cultura medieval ya que actúa como una alegoría perfecta de la lucha eterna de las virtudes (encarnada en Dafne) y los vicios (Apolo) que salen a la luz al menor descuido, incluso en seres con ansias de transcendencia. Uno de los más bellos poemas en lengua castellana, el Dafne y Apolo de Garcilaso de la Vega, narra este mito clásico. Y Bernini también realizó una sublime escultura (hoy en la Galería Borghese de Roma) que capta el momento de la metamorfosis en árbol. 

Y, por último, el dios Apolo de la mitología griega se contrapone, según la clasificación de Friedrich Nietzsche, a Dionisio. Él es el orden, la armonía, el conocimiento de sí y de las cosas, la libertad y la sabiduría frente al caos del dios del vino, de la fiesta, de la lujuria y de las bacanales destructivas para el espíritu. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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El dios Hermes de la mitología griega era el mensajero, el comunicador, el que unía los distintos reinos. Protector de los caminos y del comercio, también encuentran amparo en él todos aquellos que se valen de la astucia o del timo para sacar provecho. Por eso, era considerado el patrón de los ladrones. Si bien este es su lado oscuro, su simbolismo va más allá, ya que Hermes es el que une los universos dispares. Es capaz de cruzar todas las fronteras, negociar y llegar a acuerdos que se antojaban difíciles. Por eso es elegido para que sea el mensajero de los dioses. Habla con los hombres sobre las intenciones de los habitantes del Olimpo y es capaz de realizar provechosos contratos para todas las partes. También se atreve a hollar el inframundo donde Cerbero, el perro de tres cabezas, custodia las puertas del infierno. En Roma se transforma en Mercurio, el dios alado que lleva las noticias, el cartero real y divino. Y su culto, incluso, como veremos, se confunde con los sustratos religiosos de los pueblos celtas tras la invasión de la Galia por Julio César en el siglo I a.C.   

Hermes, mensajero de los dioses griegos 

Se le representa con un sombrero de peregrino e, incluso, con atributos agrícolas. Nos encontramos esculturas en los que Hermes aparece llevando una oveja sobre sus hombres. Así, protege el ganado en la búsqueda de pastos. Sin embargo, si por algo se caracteriza esta divinidad de los mitos clásicos es por las alas. Las lleva en el casco, en el caduceo de oro que porta y, por supuesto, en sus pies. Así, todos los símbolos y atributos del dios nos remite a la velocidad, a la carrera, a la comunicación, a los desplazamientos y a los cambios de todo tipo. Es un ser transfonterizo que lo mismo se desenvuelve con soltura en el mundo de los hombres, en el de los dioses del Olimpo o en el trato con las criaturas del inframundo. 

Cuando Hades raptó a Perséfone y se la llevó a las entrañas de la tierra para convertirla en su esposa, Deméter, la madre de la muchacha y diosa de la agricultura, entró en tal cólera que devastó por completo las cosechas. Tal fue el desbarajuste que tuvo que intervenir el mismísimo Zeus. Y para ello, envió a Hermes, mensajero de los dioses griegos. Fue él quien llegó al pacto que rige hoy en día los ciclos de la naturaleza. Así, Perséfone se quedaría en el infierno uno o dos trimestres según las versiones y viviría en la superficie con su madre el resto del tiempo. Hades cumplió su parte del trato y Deméter el suyo. Por eso, mientras la joven está en el inframundo no florecen ni crecen las plantas, ya que la naturaleza acompaña a la diosa en su tristeza. 

No fue esta la única vez que Zeus envía a Hermes a realizar alguna compleja tarea de comunicación. Así, lo mandó (en esta ocasión con engaño) a intentar convencer a Prometeo para que desistiera de entregar el fuego de los dioses a los hombres. En esta ocasión, el rey del Olimpo quiso que fuera Hermes el que se enfrentara a la profecía. La misma auguraba que la muerte le esperaba al primer dios que hablara con el titán que se aliara con la raza humana. Afortunadamente, ambos siguieron vivos y Prometeo fue liberado de su tortura infinita. 

Las otras habilidades de Hermes

Sin embargo, el mensajero de los dioses griegos no solo es un comunicador, un protector de los caminos y de las encrucijadas, allí donde hay que hacer una elección. Su papel no se reduce a las transacciones comerciales, ya que también es un hábil artesano. Es el primero que fabrica una lira con el caparazón de una tortuga y las cuerdas de bueyes que ha sacrificado él mismo. Se refugia para aprender de sus sonidos en el fondo de una gruta. Y hasta allí llega Apolo embelesado por la música divina. Hermes, el dios griego de los pactos y los acuerdos, ante el capricho de Apolo, entrega el instrumento a cambio de lecciones de adivinación y del caduceo de oro por el que es reconocido. Es de esta manera como el dios de los caminos se hace con una vara altamente simbólica en la que están enrolladas dos serpientes. Con él ya puede cruzar, definitivamente, todas las fronteras, pertenecer a todos los mundos, traspasar todas las puertas, comunicarse con dioses y hombres. Es a partir de este instante cuando Hermes se convierte, también, en el protector de aquellos que cambian de estado, de aquellos que están en perpetuo movimiento emocional y espiritual.  

La leyenda del caduceo se relaciona claramente con el caos primordial (dos serpientes se baten), con su polarización (separación de las serpientes por Hermes) y con el enrollamiento alrededor de la varita que realiza el equilibrio de las tendencias contrarias alrededor del eje del mundo, lo cual permite a veces afirmar que el caduceo es símbolo de paz. Hermes es el mensajero de los dioses y también el guía de los seres en su cambio de estado. 

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

El dios de los viajes también es el guía o acompañante de las almas que dejan el mundo de los vivos para adentrarse en el de los muertos. Por eso, se le denomina con el atributo psicopompo. Además, no solo es capaz de ahuyentar los espíritus y los fantasmas en esta travesía sino también conduce de manera exitosa a aquellos que se atreven a la búsqueda, ya sea esta física o espiritual.  

Hermes y Afrodita 

A Hermes se le atribuye infinidad de amantes de ambos sexos. Sin embargo, su relación amorosa más conocida es con Afrodita. Casada con Hefesto, de aspecto envejecido y dedicado a la fragua, la diosa de la sensualidad y los placeres carnales se caracterizó por sus impúdicas entregas adúlteras tanto con mortales como con dioses. Famosos y recogidos por artistas de todas las épocas fueron sus amores con Adonis y, también, con Ares, el dios de la guerra. De esta unión nació Eros, el caprichoso arquero de la pasión y el enamoramiento.  

Pues bien, la relación de Hermes y Afrodita duró tan solo una noche. Sin embargo, tuvo que ser muy apasionada ya que de esa aventura nació Hermafrodito, un bello muchacho andrógino que fue abandonado inmediatamente por su madre tras el parto. Criado por las ninfas de las montañas, sale a recorrer el mundo cuando cumple quince años. Llega hasta un lugar que hoy se identifica con Bodrum, en Turquía. Allí, sofocado por el calor, se desnuda para bañarse en una fuente de agua transparente y limpia.  

En la misma habitaba la náyade (ninfa de los arroyos y los ríos) Salmacis que queda prendada por  la sublime belleza de Hermafrodito. Sin embargo, el muchacho no tiene interés en relación carnal alguna con la joven y se va alejando de las aguas. En esto, entre en escena Eros, nacido de Afrodita y de Ares y, por tanto, hermano de Hermafrodito. Con una de sus flechas y con el espíritu burlón que le caracteriza, por la espalda, clava una flecha a Salmacis quien ya se ve envenenada de pasión hacia el bello muchacho. 

Es tal la lujuria que invade a la ninfa que invoca a los dioses para que no permitan la separación del hermoso joven. Y lo hace con estas palabras recogidas por Ovidio (siglo I) en sus Metamorfosis:  

-Oh, dioses! -prorrumpió la hembra ardiente- ¡Haced que jamás nada ni nadie me pueda separar de él! 

De nada sirvieron las súplicas de Afrodita y de Hermes ante la asamblea de los dioses para evitar lo que vendría después. Zeus concedió el deseo a la ninfa que se enlazó con Hermafrodito de tal manera que se convirtieron en un solo ser en el que estaban presentes los atributos de los dos sexos. Y así siguieron para siempre. 

Y, por último, Hermes, dios de los caminos, mensajero de los dioses, protector de los comerciantes, de los ladrones, de los que viajan (tanto en el plano físico como espiritual) llegó a territorios más allá de Grecia. Lo hizo a través de Mercurio, su correlato romano, en las filas de Julio César en sus guerras contra los celtas de la Galia. Allí, como un ente transfronterizo que era, se fusiona con Lug (quien da nombre, entre otras localidades, a Lugo o Lyon). Era este un dios mixto, mitad sabio druida mitad sátiro lascivo que manejaba tanto la medicina como la artesanía. Era, por tanto, como Hermes, un ser que recorría todas las fronteras, que pertenecía a todos los mundos sin ser de uno solo. Como el dios de la mitología griega, protegía los caminos, el comercio, los viajeros y peregrinos. Se caracterizaba por una elocuencia capaz de cerrar buenos pactos y contratos. Era igual que Hermes de la mitología griega y mensajero de los dioses quien podía negociar acuerdos difíciles con ladrones, dioses, humanos o las mismísimas criaturas que habitan el inframundo.

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

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El dios Hermes de la mitología griega era el mensajero, el comunicador, el que unía los distintos reinos. Protector de los caminos y del comercio, también encuentran amparo en él todos aquellos que se valen de la astucia o del timo para sacar provecho. Por eso, era considerado el patrón de los ladrones. Si bien este es su lado oscuro, su simbolismo va más allá, ya que Hermes es el que une los universos dispares. Es capaz de cruzar todas las fronteras, negociar y llegar a acuerdos que se antojaban difíciles. Por eso es elegido para que sea el mensajero de los dioses. Habla con los hombres sobre las intenciones de los habitantes del Olimpo y es capaz de realizar provechosos contratos para todas las partes. También se atreve a hollar el inframundo donde Cerbero, el perro de tres cabezas, custodia las puertas del infierno. En Roma se transforma en Mercurio, el dios alado que lleva las noticias, el cartero real y divino. Y su culto, incluso, como veremos, se confunde con los sustratos religiosos de los pueblos celtas tras la invasión de la Galia por Julio César en el siglo I a.C.   

Hermes, mensajero de los dioses griegos 

Se le representa con un sombrero de peregrino e, incluso, con atributos agrícolas. Nos encontramos esculturas en los que Hermes aparece llevando una oveja sobre sus hombres. Así, protege el ganado en la búsqueda de pastos. Sin embargo, si por algo se caracteriza esta divinidad de los mitos clásicos es por las alas. Las lleva en el casco, en el caduceo de oro que porta y, por supuesto, en sus pies. Así, todos los símbolos y atributos del dios nos remite a la velocidad, a la carrera, a la comunicación, a los desplazamientos y a los cambios de todo tipo. Es un ser transfonterizo que lo mismo se desenvuelve con soltura en el mundo de los hombres, en el de los dioses del Olimpo o en el trato con las criaturas del inframundo. 

Cuando Hades raptó a Perséfone y se la llevó a las entrañas de la tierra para convertirla en su esposa, Deméter, la madre de la muchacha y diosa de la agricultura, entró en tal cólera que devastó por completo las cosechas. Tal fue el desbarajuste que tuvo que intervenir el mismísimo Zeus. Y para ello, envió a Hermes, mensajero de los dioses griegos. Fue él quien llegó al pacto que rige hoy en día los ciclos de la naturaleza. Así, Perséfone se quedaría en el infierno uno o dos trimestres según las versiones y viviría en la superficie con su madre el resto del tiempo. Hades cumplió su parte del trato y Deméter el suyo. Por eso, mientras la joven está en el inframundo no florecen ni crecen las plantas, ya que la naturaleza acompaña a la diosa en su tristeza. 

No fue esta la única vez que Zeus envía a Hermes a realizar alguna compleja tarea de comunicación. Así, lo mandó (en esta ocasión con engaño) a intentar convencer a Prometeo para que desistiera de entregar el fuego de los dioses a los hombres. En esta ocasión, el rey del Olimpo quiso que fuera Hermes el que se enfrentara a la profecía. La misma auguraba que la muerte le esperaba al primer dios que hablara con el titán que se aliara con la raza humana. Afortunadamente, ambos siguieron vivos y Prometeo fue liberado de su tortura infinita. 

Las otras habilidades de Hermes

Sin embargo, el mensajero de los dioses griegos no solo es un comunicador, un protector de los caminos y de las encrucijadas, allí donde hay que hacer una elección. Su papel no se reduce a las transacciones comerciales, ya que también es un hábil artesano. Es el primero que fabrica una lira con el caparazón de una tortuga y las cuerdas de bueyes que ha sacrificado él mismo. Se refugia para aprender de sus sonidos en el fondo de una gruta. Y hasta allí llega Apolo embelesado por la música divina. Hermes, el dios griego de los pactos y los acuerdos, ante el capricho de Apolo, entrega el instrumento a cambio de lecciones de adivinación y del caduceo de oro por el que es reconocido. Es de esta manera como el dios de los caminos se hace con una vara altamente simbólica en la que están enrolladas dos serpientes. Con él ya puede cruzar, definitivamente, todas las fronteras, pertenecer a todos los mundos, traspasar todas las puertas, comunicarse con dioses y hombres. Es a partir de este instante cuando Hermes se convierte, también, en el protector de aquellos que cambian de estado, de aquellos que están en perpetuo movimiento emocional y espiritual.  

La leyenda del caduceo se relaciona claramente con el caos primordial (dos serpientes se baten), con su polarización (separación de las serpientes por Hermes) y con el enrollamiento alrededor de la varita que realiza el equilibrio de las tendencias contrarias alrededor del eje del mundo, lo cual permite a veces afirmar que el caduceo es símbolo de paz. Hermes es el mensajero de los dioses y también el guía de los seres en su cambio de estado. 

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

El dios de los viajes también es el guía o acompañante de las almas que dejan el mundo de los vivos para adentrarse en el de los muertos. Por eso, se le denomina con el atributo psicopompo. Además, no solo es capaz de ahuyentar los espíritus y los fantasmas en esta travesía sino también conduce de manera exitosa a aquellos que se atreven a la búsqueda, ya sea esta física o espiritual.  

Hermes y Afrodita 

A Hermes se le atribuye infinidad de amantes de ambos sexos. Sin embargo, su relación amorosa más conocida es con Afrodita. Casada con Hefesto, de aspecto envejecido y dedicado a la fragua, la diosa de la sensualidad y los placeres carnales se caracterizó por sus impúdicas entregas adúlteras tanto con mortales como con dioses. Famosos y recogidos por artistas de todas las épocas fueron sus amores con Adonis y, también, con Ares, el dios de la guerra. De esta unión nació Eros, el caprichoso arquero de la pasión y el enamoramiento.  

Pues bien, la relación de Hermes y Afrodita duró tan solo una noche. Sin embargo, tuvo que ser muy apasionada ya que de esa aventura nació Hermafrodito, un bello muchacho andrógino que fue abandonado inmediatamente por su madre tras el parto. Criado por las ninfas de las montañas, sale a recorrer el mundo cuando cumple quince años. Llega hasta un lugar que hoy se identifica con Bodrum, en Turquía. Allí, sofocado por el calor, se desnuda para bañarse en una fuente de agua transparente y limpia.  

En la misma habitaba la náyade (ninfa de los arroyos y los ríos) Salmacis que queda prendada por  la sublime belleza de Hermafrodito. Sin embargo, el muchacho no tiene interés en relación carnal alguna con la joven y se va alejando de las aguas. En esto, entre en escena Eros, nacido de Afrodita y de Ares y, por tanto, hermano de Hermafrodito. Con una de sus flechas y con el espíritu burlón que le caracteriza, por la espalda, clava una flecha a Salmacis quien ya se ve envenenada de pasión hacia el bello muchacho. 

Es tal la lujuria que invade a la ninfa que invoca a los dioses para que no permitan la separación del hermoso joven. Y lo hace con estas palabras recogidas por Ovidio (siglo I) en sus Metamorfosis:  

-Oh, dioses! -prorrumpió la hembra ardiente- ¡Haced que jamás nada ni nadie me pueda separar de él! 

De nada sirvieron las súplicas de Afrodita y de Hermes ante la asamblea de los dioses para evitar lo que vendría después. Zeus concedió el deseo a la ninfa que se enlazó con Hermafrodito de tal manera que se convirtieron en un solo ser en el que estaban presentes los atributos de los dos sexos. Y así siguieron para siempre. 

Y, por último, Hermes, dios de los caminos, mensajero de los dioses, protector de los comerciantes, de los ladrones, de los que viajan (tanto en el plano físico como espiritual) llegó a territorios más allá de Grecia. Lo hizo a través de Mercurio, su correlato romano, en las filas de Julio César en sus guerras contra los celtas de la Galia. Allí, como un ente transfronterizo que era, se fusiona con Lug (quien da nombre, entre otras localidades, a Lugo o Lyon). Era este un dios mixto, mitad sabio druida mitad sátiro lascivo que manejaba tanto la medicina como la artesanía. Era, por tanto, como Hermes, un ser que recorría todas las fronteras, que pertenecía a todos los mundos sin ser de uno solo. Como el dios de la mitología griega, protegía los caminos, el comercio, los viajeros y peregrinos. Se caracterizaba por una elocuencia capaz de cerrar buenos pactos y contratos. Era igual que Hermes de la mitología griega y mensajero de los dioses quien podía negociar acuerdos difíciles con ladrones, dioses, humanos o las mismísimas criaturas que habitan el inframundo.

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

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La Quimera de la mitología griega era un monstruo híbrido y casi imposible que escupía fuego y sembraba la destrucción allí por donde pisara. Perteneciente a una familia aberrante, se la representa con cola de dragón, cuerpo de cabra (las patas traseras), cabeza de león, alas de dragón y cola de serpiente. Todo en ella está revestida con los atributos de la perversión y la oscuridad. Su imagen fue estudiada a la luz de los símbolos y los arquetipos de Carl Gustav Jung. Como veremos, recibió el interés de grandes autores, desde el Homero de la Ilíada, donde aparece por primera vez, J.L. Borges, uno de los principales autores del ultraismo o del poeta sevillano Luis Cernuda quien le dedicó (ya convertida en idea) en la protagonista del mejor y más sublime de sus poemarios: Desolación de la quimera.  

Genealogía de la Quimera de la mitología griega

Pertenecía a una extirpe de monstruos y de seres híbridos que tan bien ha recogido la literatura griega. Era su madre Equidna, una bella ninfa de profundos ojos oscuros y preciosa cabellera que lucía serpientes por piernas. Unida eternamente al gigante Tifón quien, con sus enormes alas, provocaba tormentas y tornados, juntos engendraron una legión de monstruos. Tenía el padre ojos que lanzaba llamas y también piernas por serpientes. Se refugiaban en la oscuridad de las cuevas y solo producían devastación bien por ellos mismos o a través de su aberrante progenie.  

Con esta genética nació Quimera, un horrible monstruo híbrido en el que se mezclaba la lascivia de la cabra, heredada de su madre quien, incluso, no tenía reparos en unirse a alguno de sus hijos de forma incestuosa para seguir engendrando más monstruos. Las serpientes y las alas de dragón las heredó de su padre. Y, como el león de Nemea, uno de sus hermanos, tenía cabeza de este fiero animal.  

Completaban el panorama familiar Cerbero, el perro de tres cabezas portero del infierno, también Ladón, el dragón que nunca dormía guardián del jardín de las Hespérides donde crecían las manzanas que otorgaban la inmortalidad. La familia no acababa aquí, ya que de Equidna (la madre) y Ortro (el perro de dos cabezas, hermano de Quimera) nació la esfinge, con cuerpo de león y cabeza de mujer que destrozaba a quien no supiera responder a sus enigmáticas preguntas. Había otra hermana más: la hidra de Lerna, con varias cabezas de serpientes abatida por Heracles (Hércules romano). Completaba la familia monstruosa, las gorgonas, hermanas de la madre (Equidna) y, por tanto, tías de Quimera. 

Así que, con estos genes, Quimera solo podía nacer como un ser híbrido y monstruoso al máximo. Se dedicaba a liquidar el ganado y a asolar los campos de trigo con su aliento de fuego. Era tal el pavor que le tenía la población que se necesitó un héroe para acabar con ella. Así fue como Belerofonte, ayudado por Atenea, diosa de la sabiduría y de la táctica de la guerra, doma, primero, al caballo alado Pegaso. Y montado a lomos del animal, logra sobrevolar el nido de Quimera. Le clava flechas en la garganta que el monstruo derrite con su fuego. Y, al tragarlo, va calcinando todos sus órganos hasta morir ahogada en sus propias llamas, como mueren los sueños que se sustentan en ideas vanas.  

El símbolo de la quimera a la luz del psicoanálisis 

Al participar de distintos animales, según el simbolismo propuesto por el psicoanálisis, la Quimera representa un cúmulo de vicios. Del león coge la fiereza sin domar, la que daña gratuitamente. Ella es la culminación de los caprichos que destruyen la personalidad, como los torrentes que, cuando se llenan de agua, inundan todo lo que está a su alrededor. Por eso, su figura fue favorita de poetas y literatos. Es la mezcla que devasta. Es la acumulación de vicios que acaba en destrucción total. Por eso, solo se puede domeñar a través del vuelo del espíritu. Recordemos, en este sentido, que es vencida por un héroe a lomos de un caballo alado. Andando el tiempo, su hibridez es tan imposible que se convirtió en el sinónimo de esta palabra: lo imposible, lo que no puede ser por acumulación de anhelos y deseos.  

La quimera es una deformación psíquica, caracterizada por una imaginación fértil e incontrolada; expresa el peligro de una imaginación fértil e incontrolada; expresa el peligro de la exaltación imaginativa. Su cola de serpiente o de dragón corresponde a la perversión espiritual de la vanidad; su cuerpo de cabra, a una sexualidad perversa y caprichosa; su cabeza de león, a una tendencia dominadora que corrompe toda relación social. Este símbolo complejo se encarnaría por igual en un monstruo que devasta un país… 

Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega

La Quimera de la mitología griega en la literatura y en el arte de todos los tiempos  

La denominada Quimera de Arezzo es una escultura de pequeño tamaño encontrada en el siglo XVI y una de las obras más sublimes del arte etrusco (siglo V). La bestia es representada con tres cabezas, la de león que corresponde a su cuerpo, una de cabra que sale del lomo y otra de serpiente que remata la cola. Así la describió Heródoto de Halicarnaso (siglo V a.C) en su Teogonía donde da cuenta de todos los monstruos, dioses y héroes de la mitos griegos mezclados con hechos históricos y fundacionales de la antigua Grecia. En la Ilíada, Homero (siglo XV a.C), en el libro VI, nos dice de su origen divino, aunque sus padres, en esencia, no sean dioses. Se nombra en la Eneida de Virgilio (siglo I a.c) y en las obras de Plutarco de Queronea (siglo I de nuestra era).  Rabelais (1493-1553) la eligió para representar lo enorme, el mal gusto, lo excesivo. Y recibió atención de Jorge Luis Borges (1899-1886) quien también le dedicó uno de sus cuentos a Asterión, el minotauro vencido por Teseo con ayuda del hilo de Ariadna. Luis Cernuda (1902-1963), uno de los más importantes poetas de la generación del 27,  la eligió para el más brillante y sublime de sus poemarios: Desolación de la Quimera (1962)

Y, por último, la Quimera de la mitología griega sigue estando presente en la creación contemporánea en forma de monstruo protagonista de cómics, mangas o videojuegos. Es uno de los favoritos ya que es tal su grado de hibridez que permite un sinfín de posibilidades. Quimera, en español, hoy significa lo imposible, lo falso, lo incoherente (como el monstruo híbrido) y los sueños hechos pedazos de una imaginación desbordada en los límites de la ilusión. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

 

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La Quimera de la mitología griega era un monstruo híbrido y casi imposible que escupía fuego y sembraba la destrucción allí por donde pisara. Perteneciente a una familia aberrante, se la representa con cola de dragón, cuerpo de cabra (las patas traseras), cabeza de león, alas de dragón y cola de serpiente. Todo en ella está revestida con los atributos de la perversión y la oscuridad. Su imagen fue estudiada a la luz de los símbolos y los arquetipos de Carl Gustav Jung. Como veremos, recibió el interés de grandes autores, desde el Homero de la Ilíada, donde aparece por primera vez, J.L. Borges, uno de los principales autores del ultraismo o del poeta sevillano Luis Cernuda quien le dedicó (ya convertida en idea) en la protagonista del mejor y más sublime de sus poemarios: Desolación de la quimera.  

Genealogía de la Quimera de la mitología griega

Pertenecía a una extirpe de monstruos y de seres híbridos que tan bien ha recogido la literatura griega. Era su madre Equidna, una bella ninfa de profundos ojos oscuros y preciosa cabellera que lucía serpientes por piernas. Unida eternamente al gigante Tifón quien, con sus enormes alas, provocaba tormentas y tornados, juntos engendraron una legión de monstruos. Tenía el padre ojos que lanzaba llamas y también piernas por serpientes. Se refugiaban en la oscuridad de las cuevas y solo producían devastación bien por ellos mismos o a través de su aberrante progenie.  

Con esta genética nació Quimera, un horrible monstruo híbrido en el que se mezclaba la lascivia de la cabra, heredada de su madre quien, incluso, no tenía reparos en unirse a alguno de sus hijos de forma incestuosa para seguir engendrando más monstruos. Las serpientes y las alas de dragón las heredó de su padre. Y, como el león de Nemea, uno de sus hermanos, tenía cabeza de este fiero animal.  

Completaban el panorama familiar Cerbero, el perro de tres cabezas portero del infierno, también Ladón, el dragón que nunca dormía guardián del jardín de las Hespérides donde crecían las manzanas que otorgaban la inmortalidad. La familia no acababa aquí, ya que de Equidna (la madre) y Ortro (el perro de dos cabezas, hermano de Quimera) nació la esfinge, con cuerpo de león y cabeza de mujer que destrozaba a quien no supiera responder a sus enigmáticas preguntas. Había otra hermana más: la hidra de Lerna, con varias cabezas de serpientes abatida por Heracles (Hércules romano). Completaba la familia monstruosa, las gorgonas, hermanas de la madre (Equidna) y, por tanto, tías de Quimera. 

Así que, con estos genes, Quimera solo podía nacer como un ser híbrido y monstruoso al máximo. Se dedicaba a liquidar el ganado y a asolar los campos de trigo con su aliento de fuego. Era tal el pavor que le tenía la población que se necesitó un héroe para acabar con ella. Así fue como Belerofonte, ayudado por Atenea, diosa de la sabiduría y de la táctica de la guerra, doma, primero, al caballo alado Pegaso. Y montado a lomos del animal, logra sobrevolar el nido de Quimera. Le clava flechas en la garganta que el monstruo derrite con su fuego. Y, al tragarlo, va calcinando todos sus órganos hasta morir ahogada en sus propias llamas, como mueren los sueños que se sustentan en ideas vanas.  

El símbolo de la quimera a la luz del psicoanálisis 

Al participar de distintos animales, según el simbolismo propuesto por el psicoanálisis, la Quimera representa un cúmulo de vicios. Del león coge la fiereza sin domar, la que daña gratuitamente. Ella es la culminación de los caprichos que destruyen la personalidad, como los torrentes que, cuando se llenan de agua, inundan todo lo que está a su alrededor. Por eso, su figura fue favorita de poetas y literatos. Es la mezcla que devasta. Es la acumulación de vicios que acaba en destrucción total. Por eso, solo se puede domeñar a través del vuelo del espíritu. Recordemos, en este sentido, que es vencida por un héroe a lomos de un caballo alado. Andando el tiempo, su hibridez es tan imposible que se convirtió en el sinónimo de esta palabra: lo imposible, lo que no puede ser por acumulación de anhelos y deseos.  

La quimera es una deformación psíquica, caracterizada por una imaginación fértil e incontrolada; expresa el peligro de una imaginación fértil e incontrolada; expresa el peligro de la exaltación imaginativa. Su cola de serpiente o de dragón corresponde a la perversión espiritual de la vanidad; su cuerpo de cabra, a una sexualidad perversa y caprichosa; su cabeza de león, a una tendencia dominadora que corrompe toda relación social. Este símbolo complejo se encarnaría por igual en un monstruo que devasta un país… 

Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega

La Quimera de la mitología griega en la literatura y en el arte de todos los tiempos  

La denominada Quimera de Arezzo es una escultura de pequeño tamaño encontrada en el siglo XVI y una de las obras más sublimes del arte etrusco (siglo V). La bestia es representada con tres cabezas, la de león que corresponde a su cuerpo, una de cabra que sale del lomo y otra de serpiente que remata la cola. Así la describió Heródoto de Halicarnaso (siglo V a.C) en su Teogonía donde da cuenta de todos los monstruos, dioses y héroes de la mitos griegos mezclados con hechos históricos y fundacionales de la antigua Grecia. En la Ilíada, Homero (siglo XV a.C), en el libro VI, nos dice de su origen divino, aunque sus padres, en esencia, no sean dioses. Se nombra en la Eneida de Virgilio (siglo I a.c) y en las obras de Plutarco de Queronea (siglo I de nuestra era).  Rabelais (1493-1553) la eligió para representar lo enorme, el mal gusto, lo excesivo. Y recibió atención de Jorge Luis Borges (1899-1886) quien también le dedicó uno de sus cuentos a Asterión, el minotauro vencido por Teseo con ayuda del hilo de Ariadna. Luis Cernuda (1902-1963), uno de los más importantes poetas de la generación del 27,  la eligió para el más brillante y sublime de sus poemarios: Desolación de la Quimera (1962)

Y, por último, la Quimera de la mitología griega sigue estando presente en la creación contemporánea en forma de monstruo protagonista de cómics, mangas o videojuegos. Es uno de los favoritos ya que es tal su grado de hibridez que permite un sinfín de posibilidades. Quimera, en español, hoy significa lo imposible, lo falso, lo incoherente (como el monstruo híbrido) y los sueños hechos pedazos de una imaginación desbordada en los límites de la ilusión. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

 

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La hidra de Lerna fue un monstruo en forma de serpiente de la mitología griega. Su aspecto era tan aberrante que se la describe con cinco, siete o nueve cabezas, según las fuentes a las que acudamos. Emitía un aliento tan fétido que solo con su vaho dejaba tumbados a sus enemigos. Y si era peligrosa su sangre, ya que era venenosa hasta la letalidad, no lo era menos sus fieras cabezas dispuestas a morder o desgarrar, ya que se multiplicaban por dos cada vez que se cortaba una. Por eso, era tan difícil darle muerte. Fue Heracles (Hércules romano) el que pudo con la bestia en el segundo de sus doce trabajos. Pero vamos por partes.  

Genealogía de la hidra de Lerna 

¿Quién era este monstruo que habitaba los pantanos de Lerna sembrando el pánico entre sus habitantes? Era su madre Equidna, una bella ninfa de subyugantes ojos negros y larga caballera rizada que tenía serpientes por piernas. Unida eternamente al gigante Tifón cuyas enormes alas hacían brotar los volcanes, temblar la tierra o crear grandes huracanes, ambos engendraron la mayoría de los monstruos de los mitos griegos. La familia vivía en cuevas y el padre se dedicaba a incendiar (con sus ojos en llamaradas) todo aquello que se le ponía por delante. La madre, a la luz de los estudios del psicoanálisis, ha sido identificada con los símbolos de la lascivia ya que no se paraba ante nada. E, incluso, se unió a uno de sus hijos, Ortro, el perro de dos cabezas, para engendrar a la esfinge completando un círculo de absoluta abyección. 

Esta familia tóxica, o infernal más bien, no se acababa aquí ya que formaban parte del clan el dragón insomne Ladon, guardián de las manzanas que otorgaban la inmortalidad del jardín de las Hespérides. A la esfinge, hay que unir la Quimera, el ya mencionado Ortro, el león de Nemea, tan fiero y con una piel tan dura que nadie podía darle muerte y Cerbero, el perro de tres cabezas guardián de las puertas del infierno.  

Esta era la estirpe de la hidra de Lerna, simbolización perfecta de todos los vicios propios de la raza humana. Este monstruo habitaba las aguas pantanosas que rodeaban las entradas del inframundo. Y allí emitía su aliento fétido a todo aquel que osara acercarse a ella. No había manera de darle caza ya que surgían dos cabezas allí donde se segaba una, multiplicando, por tanto, el problema con cada nuevo golpe de espada.  

Hércules y la hidra de Lerna, un resumen del mito 

A esta escabechina puso fin Heracles (o Hércules romano) quien tras enloquecer por los tejemanejes de la diosa Hera (por ser el héroe hijo de Zeus, su esposo) mata a toda su familia: sus hijos, dos sobrinos y su esposa. Roto de dolor cuando se da cuenta de lo que ha hecho es obligado por el rey a realizar doce trabajos para purgar su culpa. Estos consistían, en dar muerte a la gran mayoría de los monstruos de la literatura griega. Ayudado por la diosa Atenea, la de la sabiduría, logra cazar al león de Nemea, hermano de la hidra de Lerna, recordemos. Con su dura piel se hace una armadura y con la cabeza un terrorífico casco. Y de esta guisa realiza el resto de los trabajos.  

El segundo de ellos es dar muerta a la hidra de Lerna. Así se dirigió hacia las aguas pantanosas que eran el hogar de la bestia. No tuvo reparos en segar una a una sus cabezas con la espada, pero se encontró que cada vez que cortaba una cabeza esta volvía a surgir multiplicada por dos. Fue Atenea la que susurró al héroe lo que había que hacer. Y ayudado por su sobrino Yolao este dejaba caer una red ardiente sobre el muñón que el héroe lograba decapitar. Así cicatrizaba sin darle oportunidad a la hidra de Lerna a regenerarse. Con gran esfuerzo Heracles logró arrancar todas las cabezas hasta llegar a la última que la enterró bajo una piedra no sin antes aprovechar la sangre venenosa para empapar las puntas de sus flechas. Y tuvo especial cuidado de no mezclarla con el agua ya que eso supondría la muerte de todos los peces. 

Simbolismo de la hidra de Lerna  

A Heracles aún le quedarían por delante muchos monstruos por enfrentarse, entre ellos a Asterión, el híbrido mitad toro mitad humano, el minotauro que fue reducido por el héroe. También tendría que vérselas con las aguerridas amazonas para robar el cinturón de su reina. Y con esta hazaña que tratamos hoy el héroe se provee de un arma letal: el veneno de la hidra, símbolo de todos los vicios, de la arrogancia del narcisista, de la crueldad de la egolatría y del egoísmo del soberbio. 

Esta figura ha sido estudiada a la luz del psicoanálisis y de los arquetipos de C.G. Jung, ya que las cabezas que surgen una y otra vez del lodazal actúan como el trasfondo de la corrupción. Ella es la ambición, la exaltación, la crueldad, la trivialidad y, además, el monstruo vive en las aguas estancadas de los pantanos donde el agua no fluye y, por tanto, no es posible la purificación. Su sangre es venenosa y sus cabezas, como los pecados, se multiplican sin fin. El héroe, por tanto, al conseguir reducirla, logra elevarse un peldaño más en post de ese afán de espiritualidad que persigue. Recordemos que los doce trabajos de Heracles (o Hércules romano) no son más que un castigo, una purga, por unos delitos que, si bien ha cometido de su mano, lo ha hecho en un momento de enajenación.  

La hidra, que vive en los pantanos, se caracteriza más especialmente como símbolo de los vicios triviales. Mientras viva el monstruo y la vanidad no esté dominada, las cabezas, símbolo de los vicios, vuelven a salir, incluso a pesar de que en una victoria pasajera se llegue a cortar alguna.  

Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega 

La imagen de la hidra de Lerna de la mitología griega fue, además, popular en el arte barroco y se representó con profusión. Este estilo, tan dado a lo grotesco, lo monstruoso y a la representación de lo que está al otro lado, vio en esta figura aberrante el trasunto perfecto de la oscuridad del alma humana.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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La hidra de Lerna fue un monstruo en forma de serpiente de la mitología griega. Su aspecto era tan aberrante que se la describe con cinco, siete o nueve cabezas, según las fuentes a las que acudamos. Emitía un aliento tan fétido que solo con su vaho dejaba tumbados a sus enemigos. Y si era peligrosa su sangre, ya que era venenosa hasta la letalidad, no lo era menos sus fieras cabezas dispuestas a morder o desgarrar, ya que se multiplicaban por dos cada vez que se cortaba una. Por eso, era tan difícil darle muerte. Fue Heracles (Hércules romano) el que pudo con la bestia en el segundo de sus doce trabajos. Pero vamos por partes.  

Genealogía de la hidra de Lerna 

¿Quién era este monstruo que habitaba los pantanos de Lerna sembrando el pánico entre sus habitantes? Era su madre Equidna, una bella ninfa de subyugantes ojos negros y larga caballera rizada que tenía serpientes por piernas. Unida eternamente al gigante Tifón cuyas enormes alas hacían brotar los volcanes, temblar la tierra o crear grandes huracanes, ambos engendraron la mayoría de los monstruos de los mitos griegos. La familia vivía en cuevas y el padre se dedicaba a incendiar (con sus ojos en llamaradas) todo aquello que se le ponía por delante. La madre, a la luz de los estudios del psicoanálisis, ha sido identificada con los símbolos de la lascivia ya que no se paraba ante nada. E, incluso, se unió a uno de sus hijos, Ortro, el perro de dos cabezas, para engendrar a la esfinge completando un círculo de absoluta abyección. 

Esta familia tóxica, o infernal más bien, no se acababa aquí ya que formaban parte del clan el dragón insomne Ladon, guardián de las manzanas que otorgaban la inmortalidad del jardín de las Hespérides. A la esfinge, hay que unir la Quimera, el ya mencionado Ortro, el león de Nemea, tan fiero y con una piel tan dura que nadie podía darle muerte y Cerbero, el perro de tres cabezas guardián de las puertas del infierno.  

Esta era la estirpe de la hidra de Lerna, simbolización perfecta de todos los vicios propios de la raza humana. Este monstruo habitaba las aguas pantanosas que rodeaban las entradas del inframundo. Y allí emitía su aliento fétido a todo aquel que osara acercarse a ella. No había manera de darle caza ya que surgían dos cabezas allí donde se segaba una, multiplicando, por tanto, el problema con cada nuevo golpe de espada.  

Hércules y la hidra de Lerna, un resumen del mito 

A esta escabechina puso fin Heracles (o Hércules romano) quien tras enloquecer por los tejemanejes de la diosa Hera (por ser el héroe hijo de Zeus, su esposo) mata a toda su familia: sus hijos, dos sobrinos y su esposa. Roto de dolor cuando se da cuenta de lo que ha hecho es obligado por el rey a realizar doce trabajos para purgar su culpa. Estos consistían, en dar muerte a la gran mayoría de los monstruos de la literatura griega. Ayudado por la diosa Atenea, la de la sabiduría, logra cazar al león de Nemea, hermano de la hidra de Lerna, recordemos. Con su dura piel se hace una armadura y con la cabeza un terrorífico casco. Y de esta guisa realiza el resto de los trabajos.  

El segundo de ellos es dar muerta a la hidra de Lerna. Así se dirigió hacia las aguas pantanosas que eran el hogar de la bestia. No tuvo reparos en segar una a una sus cabezas con la espada, pero se encontró que cada vez que cortaba una cabeza esta volvía a surgir multiplicada por dos. Fue Atenea la que susurró al héroe lo que había que hacer. Y ayudado por su sobrino Yolao este dejaba caer una red ardiente sobre el muñón que el héroe lograba decapitar. Así cicatrizaba sin darle oportunidad a la hidra de Lerna a regenerarse. Con gran esfuerzo Heracles logró arrancar todas las cabezas hasta llegar a la última que la enterró bajo una piedra no sin antes aprovechar la sangre venenosa para empapar las puntas de sus flechas. Y tuvo especial cuidado de no mezclarla con el agua ya que eso supondría la muerte de todos los peces. 

Simbolismo de la hidra de Lerna  

A Heracles aún le quedarían por delante muchos monstruos por enfrentarse, entre ellos a Asterión, el híbrido mitad toro mitad humano, el minotauro que fue reducido por el héroe. También tendría que vérselas con las aguerridas amazonas para robar el cinturón de su reina. Y con esta hazaña que tratamos hoy el héroe se provee de un arma letal: el veneno de la hidra, símbolo de todos los vicios, de la arrogancia del narcisista, de la crueldad de la egolatría y del egoísmo del soberbio. 

Esta figura ha sido estudiada a la luz del psicoanálisis y de los arquetipos de C.G. Jung, ya que las cabezas que surgen una y otra vez del lodazal actúan como el trasfondo de la corrupción. Ella es la ambición, la exaltación, la crueldad, la trivialidad y, además, el monstruo vive en las aguas estancadas de los pantanos donde el agua no fluye y, por tanto, no es posible la purificación. Su sangre es venenosa y sus cabezas, como los pecados, se multiplican sin fin. El héroe, por tanto, al conseguir reducirla, logra elevarse un peldaño más en post de ese afán de espiritualidad que persigue. Recordemos que los doce trabajos de Heracles (o Hércules romano) no son más que un castigo, una purga, por unos delitos que, si bien ha cometido de su mano, lo ha hecho en un momento de enajenación.  

La hidra, que vive en los pantanos, se caracteriza más especialmente como símbolo de los vicios triviales. Mientras viva el monstruo y la vanidad no esté dominada, las cabezas, símbolo de los vicios, vuelven a salir, incluso a pesar de que en una victoria pasajera se llegue a cortar alguna.  

Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega 

La imagen de la hidra de Lerna de la mitología griega fue, además, popular en el arte barroco y se representó con profusión. Este estilo, tan dado a lo grotesco, lo monstruoso y a la representación de lo que está al otro lado, vio en esta figura aberrante el trasunto perfecto de la oscuridad del alma humana.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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Hijo de Equidna, madre de todos los monstruos, y del gigante Tifón, el león de Nemea pertenece a una estirpe aberrante que simboliza, en la mitología griega, todos los vicios oscuros. ¿Quién era este león de Nemea y de dónde provenía? 

El árbol genealógico del león de Nemea 

Era su madre Equidna, una hermosa ninfa de ojos profundos y cabello largo oscuro de exuberante belleza de cintura para arriba. Sin embargo, de ombligo hacia abajo lucía serpientes por piernas. Su padre era el gigante Tifón cuyas enormes alas provocaba maremotos y terremotos. Con sus ojos ardientes arrasaba en llamas todo aquello que le causaba ira y, como su esposa, también tenía serpientes por piernas. De esta unión nacieron casi todos los monstruos de los mitos recogidos por la literatura griega: Cerbero, el perro de tres cabezas, portero del infierno; el dragón insomne Ladon, guardián del jardín de las Hespérides donde crecían manzanas de oro que otorgaban la inmortalidad; la hidra de Lerma, la Quimera, el perro Ortro de dos cabezas y… el león de Nemea. Los vicios de esta monstruosa familia no acaban aquí ya que Equidna, en el colmo de la abyección, se une a su hijo Ortro para crear la esfinge cuya más famosa y sublime representación en el arte egipcio es la gigantesca y más que conocida de la pirámide de Kefrén.  

Esta era la familia del león de Nemea condenada a llevar el caos allí por donde pasaban. El león nacido de Equidna y Tifón era de tal envergadura que nadie podía darle caza. Hacía estragos en Nemea donde se dedicaba a devorar a todo aquel que le salía a su paso. Era su piel tan dura que no era posible que le traspasaran las flechas.  El cuerpo, como su cabellera, brillaba como el sol o el metal. Y así siguió aumentando su reguero de muerte hasta que se cruzó en su camino Heracles o Hércules romano cuyo primer trabajo fue, precisamente, dar caza a esta bestia.  

Heracles y el león de Nemea 

Heracles, tras la locura provocada por Hera, esposa de Zeus (su padre) y diosa de la familia y el hogar, mata a su propia esposa, a sus hijos y a dos sobrinos. Castigado por tales horrendos crímenes, se le encarga que, para purgar sus culpas, deberá enfrentarse a doce trabajos. Estos consisten en dar caza o muerte a las más terribles bestias de la Grecia clásica. Así, amansó a Asterión, el minotauro, aunque este murió a manos de Teseo con la ayuda del hilo de Ariadna. Secuestró a Cerbero. Robó el cinturón de Hipólita, reina de las Amazonas y mató a Ortro, cuando cuidaba los rebaños del gigante Gerión. 

Pero todo eso fue después de matar al león de Nemea, el primer trabajo de Heracles. Como la bestia tenía una piel tan dura que no le atravesaban las flechas, al rescate del héroe salió Atenea, diosa de la sabiduría y de la táctica de la guerra. Con la ayuda de la deidad pudo matar al animal justo cuando se disponía a darle un zarpazo y acabar con la aventura. Como era imposible desollarlo, utilizó las propias garras de la bestia. Con esta piel se vistió Heracles y con la cabeza se confeccionó un aguerrido y terrorífico casco. Y de esta guisa, con los despojos del león de Nemea, se presentaba en la corte de su primo el rey cada vez que completaba otro de los doce trabajos encomendados. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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Hijo de Equidna, madre de todos los monstruos, y del gigante Tifón, el león de Nemea pertenece a una estirpe aberrante que simboliza, en la mitología griega, todos los vicios oscuros. ¿Quién era este león de Nemea y de dónde provenía? 

El árbol genealógico del león de Nemea 

Era su madre Equidna, una hermosa ninfa de ojos profundos y cabello largo oscuro de exuberante belleza de cintura para arriba. Sin embargo, de ombligo hacia abajo lucía serpientes por piernas. Su padre era el gigante Tifón cuyas enormes alas provocaba maremotos y terremotos. Con sus ojos ardientes arrasaba en llamas todo aquello que le causaba ira y, como su esposa, también tenía serpientes por piernas. De esta unión nacieron casi todos los monstruos de los mitos recogidos por la literatura griega: Cerbero, el perro de tres cabezas, portero del infierno; el dragón insomne Ladon, guardián del jardín de las Hespérides donde crecían manzanas de oro que otorgaban la inmortalidad; la hidra de Lerma, la Quimera, el perro Ortro de dos cabezas y… el león de Nemea. Los vicios de esta monstruosa familia no acaban aquí ya que Equidna, en el colmo de la abyección, se une a su hijo Ortro para crear la esfinge cuya más famosa y sublime representación en el arte egipcio es la gigantesca y más que conocida de la pirámide de Kefrén.  

Esta era la familia del león de Nemea condenada a llevar el caos allí por donde pasaban. El león nacido de Equidna y Tifón era de tal envergadura que nadie podía darle caza. Hacía estragos en Nemea donde se dedicaba a devorar a todo aquel que le salía a su paso. Era su piel tan dura que no era posible que le traspasaran las flechas.  El cuerpo, como su cabellera, brillaba como el sol o el metal. Y así siguió aumentando su reguero de muerte hasta que se cruzó en su camino Heracles o Hércules romano cuyo primer trabajo fue, precisamente, dar caza a esta bestia.  

Heracles y el león de Nemea 

Heracles, tras la locura provocada por Hera, esposa de Zeus (su padre) y diosa de la familia y el hogar, mata a su propia esposa, a sus hijos y a dos sobrinos. Castigado por tales horrendos crímenes, se le encarga que, para purgar sus culpas, deberá enfrentarse a doce trabajos. Estos consisten en dar caza o muerte a las más terribles bestias de la Grecia clásica. Así, amansó a Asterión, el minotauro, aunque este murió a manos de Teseo con la ayuda del hilo de Ariadna. Secuestró a Cerbero. Robó el cinturón de Hipólita, reina de las Amazonas y mató a Ortro, cuando cuidaba los rebaños del gigante Gerión. 

Pero todo eso fue después de matar al león de Nemea, el primer trabajo de Heracles. Como la bestia tenía una piel tan dura que no le atravesaban las flechas, al rescate del héroe salió Atenea, diosa de la sabiduría y de la táctica de la guerra. Con la ayuda de la deidad pudo matar al animal justo cuando se disponía a darle un zarpazo y acabar con la aventura. Como era imposible desollarlo, utilizó las propias garras de la bestia. Con esta piel se vistió Heracles y con la cabeza se confeccionó un aguerrido y terrorífico casco. Y de esta guisa, con los despojos del león de Nemea, se presentaba en la corte de su primo el rey cada vez que completaba otro de los doce trabajos encomendados. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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El león de Nemea

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Ares es hijo de Zeus, el patriarca del Olimpo, y de Hera, su esposa, protectora del hogar, del matrimonio y de la familia tradicional. Hermano de Atenea, la diosa de la sabiduría, ambos se reparten la protección de las artes de la guerra. Es el correlato de Marte romano y se le retrata ataviado con casco brillante, coraza, espada y lanza. Ares representa la fuerza brutal, la que se impone por envergadura física y la que ataca sin reflexionar y sin ningún tipo de estrategia. Por eso, Atenea lo supera en combate; porque la diosa utiliza las tácticas de la inteligencia de la que Ares carece. Es tan impulsivo y sanguíneo en su actuar que hasta sus padres le reprenden. Y su participación en la guerra de Troya dio lugar a una prohibición del Olimpo: la que dicta que los dioses no pueden enfrascarse en las batallas de los hombres. Así se evitaría, entre otras cosas, la humillación que sufrió Ares en esta contienda, ya que tuvo que refugiarse en el Olimpo para que le curaran las heridas infligidas por un mortal. Sus nefastos actos no acaban aquí, ya que viola a la princesa Rea Silvia (obligada a la virginidad de las vestales). De esa unión forzada nacen los gemelos Rómulo y Remo, amamantados por una loba y fundadores de Roma

Características del dios griego de la guerra  

Zeus lo describe como “el más odioso de todos los Inmortales” por su tendencia a inmiscuirse en las guerras de los hombres. Y Hera, su madre, dice de él que es un “loco que no conoce ley”. Similar opinión tiene Atenea, la diosa virgen protectora de las artes y la civilización, que no entiende su impulsividad y sangre caliente; ella que es todo sabiduría e inteligencia. Y se refiere a Ares como “furioso, voluble, mal encarnado…”  

Porque Ares es la fuerza brutal, no la táctica de la guerra. Se impone por la envergadura y porque es un Inmortal y no porque medite la estrategia. Eso es tarea de Atenea. Es ruidoso, veloz y no le hace ascos a llenarse las manos de sangre aunque eso suponga una carnicería, extremo indigno para un dios que debe vencer con nobleza y mañas astutas. No hay mesura en él y llega incluso a apartarse de la justicia. No piensa. Actúa, aunque de esa aventura salga escaldado. 

Ares no es solo el dios de la guerra, es también el de la juventud impulsiva y de la vegetación. Al parecer, esta analogía proviene porque, en la antigüedad, los príncipes elegían marzo para pelear. Aparece, además, como el guía de héroes buscadores, los que no se conforman y salen del hogar ancestral para encontrar verdades, fundar una nueva ciudad o en post de glorias o tesoros.  

Son los pájaros carpinteros y los lobos (los mismos que alimentan a sus hijos gemelos) los animales consagrados al dios. Ares bendice la savia penetrante de los árboles, la que crea vida a la fuerza. Porque todo lo hace por las bravas o al margen del orden y la ley. Nada hay de mesura ni de razón en el dios griego. Sin embargo y en contradicción a su carácter sanguíneo, también aparece como el dios de los juramentos y castiga a quienes los rompen. 

Las aventuras de Ares con los mortales y los dioses del Olimpo 

1.- El triángulo amoroso Ares, Afrodita y Hefesto  

La bella diosa Afrodita, inductora del amor y casada con Hefesto, el dios de la fragua y la artesanía, cayó rendida a los encantos de Ares. Poco les importaron a los amantes el adulterio.  Así se deleitaban y solazaban con sus cuerpos sin interiorizar en ningún momento que estaban incumpliendo el orden y la ley. Sin embargo, estos amores furtivos llegaron a oídos del marido engañado, Hefesto, que urdió una estratagema para humillar tanto a Afrodita como a Ares. Llegados a este punto, las versiones difieren. Unas apuntan a una metamorfosis momentánea  del dios de la guerra, convertido, como castigo, en gallo y obligado a cantar cada vez que salía el sol. La más extendida es la humillación pública al convocar Hefesto la asamblea de los dioses justo al lado del lecho de los amantes. Así, todos los miembros del Olimpo asistieron avergonzados a los actos carnales de los amantes adúlteros. A pesar de ese escarnio público, Ares y Afrodita convinieron en seguir sus amores furtivos y de nada sirvieron los inventos de Hefesto para retenerlos. 

2.- Ares y Diomedes  

Ares toma partido en la guerra de Troya de parte de los troyanos con la apariencia de mortal. Hasta ese momento esos actos estaban permitidos entre los dioses del Olimpo. Sin embargo, Ares, farfullero, fogoso e impetuoso, se deja herir por Diomedes que está bajo la protección de Atenea. La diosa guía al héroe para que hiera a su hermano con el que no se llevaba muy bien. Ares, gravemente herido, se refugia en el Olimpo para ser curado. Sus padres entran en cólera por su actuación poco afortunada y por permitir tal afrenta. La misma fue de tal importancia que se ha quedado grabada en la Ilíada de Homero para conocimiento de todas las civilizaciones que han llegado detrás. Desde ese desafortunado contratiempo, los dioses tienen prohibido luchar de igual a igual con los hombres. 

Sentido simbólico de Ares, dios griego de la guerra  

Es visto como el dios de las batallas. Es el que enarbola la bandera de los intrépidos tanto para enfrascarse en sanguinarios actos como para buscar más allá de lo establecido. Al proteger los juramentos, se vuelve un dios que ama la justicia. Poco importa que su carácter fogoso lo lleve a mantener amoríos adúlteros o a forzar a vestales. Las humillaciones no hacen mella en él y se empeña en dominar al adversario. Su ímpetu lo adoba con la fuerza bruta y simboliza el carácter viril repleto de testosterona que no se para a reflexionar. 

Ares es, en definitiva, el protector de la casta guerrera con todos su vicios y virtudes. Sus valores y fogosidad queda de manifiesto en este himno atribuido falsamente a Homero y que data, con toda probabilidad, del siglo IV, cuando los valores griegos y romanos se diluían en la cultura medieval de corte cristiano. 

Ares sobradamente fuerte… corazón valiente… padre de la Victoria que concluye felizmente las guerras, sostén de la Justicia, tú quien dominas al adversario y diriges a los hombres más justos… dispensador de la juventud plena de coraje… ¡oye mi plegaria!¡ Derrama desde lo alto tu dulce claridad sobre nuestra existencia, y también tu fuerza marcial, para que yo pueda alejar de mi cabeza la cobardía degradante, reducir en mi la impetuosidad decepcionante de mi alma y contener el áspero ardor de un corazón que podría incitarme a entrar en la refriega de glacial espanto! ¡Pero tú, Dios dichoso, dame un alma intrépida y el favor de permanecer bajo las leyes invioladas de la paz, escapando al combate del enemigo y al destino de una muerte violenta! 

Himnos homéricos 

Y para terminar, la figura de Ares (o Marte romano) puede rastrearse más allá de la cultura clásica grecolatina e, incluso, aparece en el imaginario céltico al mezclarse con las legiones romanas que ocuparon sus territorios.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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Ares es hijo de Zeus, el patriarca del Olimpo, y de Hera, su esposa, protectora del hogar, del matrimonio y de la familia tradicional. Hermano de Atenea, la diosa de la sabiduría, ambos se reparten la protección de las artes de la guerra. Es el correlato de Marte romano y se le retrata ataviado con casco brillante, coraza, espada y lanza. Ares representa la fuerza brutal, la que se impone por envergadura física y la que ataca sin reflexionar y sin ningún tipo de estrategia. Por eso, Atenea lo supera en combate; porque la diosa utiliza las tácticas de la inteligencia de la que Ares carece. Es tan impulsivo y sanguíneo en su actuar que hasta sus padres le reprenden. Y su participación en la guerra de Troya dio lugar a una prohibición del Olimpo: la que dicta que los dioses no pueden enfrascarse en las batallas de los hombres. Así se evitaría, entre otras cosas, la humillación que sufrió Ares en esta contienda, ya que tuvo que refugiarse en el Olimpo para que le curaran las heridas infligidas por un mortal. Sus nefastos actos no acaban aquí, ya que viola a la princesa Rea Silvia (obligada a la virginidad de las vestales). De esa unión forzada nacen los gemelos Rómulo y Remo, amamantados por una loba y fundadores de Roma

Características del dios griego de la guerra  

Zeus lo describe como “el más odioso de todos los Inmortales” por su tendencia a inmiscuirse en las guerras de los hombres. Y Hera, su madre, dice de él que es un “loco que no conoce ley”. Similar opinión tiene Atenea, la diosa virgen protectora de las artes y la civilización, que no entiende su impulsividad y sangre caliente; ella que es todo sabiduría e inteligencia. Y se refiere a Ares como “furioso, voluble, mal encarnado…”  

Porque Ares es la fuerza brutal, no la táctica de la guerra. Se impone por la envergadura y porque es un Inmortal y no porque medite la estrategia. Eso es tarea de Atenea. Es ruidoso, veloz y no le hace ascos a llenarse las manos de sangre aunque eso suponga una carnicería, extremo indigno para un dios que debe vencer con nobleza y mañas astutas. No hay mesura en él y llega incluso a apartarse de la justicia. No piensa. Actúa, aunque de esa aventura salga escaldado. 

Ares no es solo el dios de la guerra, es también el de la juventud impulsiva y de la vegetación. Al parecer, esta analogía proviene porque, en la antigüedad, los príncipes elegían marzo para pelear. Aparece, además, como el guía de héroes buscadores, los que no se conforman y salen del hogar ancestral para encontrar verdades, fundar una nueva ciudad o en post de glorias o tesoros.  

Son los pájaros carpinteros y los lobos (los mismos que alimentan a sus hijos gemelos) los animales consagrados al dios. Ares bendice la savia penetrante de los árboles, la que crea vida a la fuerza. Porque todo lo hace por las bravas o al margen del orden y la ley. Nada hay de mesura ni de razón en el dios griego. Sin embargo y en contradicción a su carácter sanguíneo, también aparece como el dios de los juramentos y castiga a quienes los rompen. 

Las aventuras de Ares con los mortales y los dioses del Olimpo 

1.- El triángulo amoroso Ares, Afrodita y Hefesto  

La bella diosa Afrodita, inductora del amor y casada con Hefesto, el dios de la fragua y la artesanía, cayó rendida a los encantos de Ares. Poco les importaron a los amantes el adulterio.  Así se deleitaban y solazaban con sus cuerpos sin interiorizar en ningún momento que estaban incumpliendo el orden y la ley. Sin embargo, estos amores furtivos llegaron a oídos del marido engañado, Hefesto, que urdió una estratagema para humillar tanto a Afrodita como a Ares. Llegados a este punto, las versiones difieren. Unas apuntan a una metamorfosis momentánea  del dios de la guerra, convertido, como castigo, en gallo y obligado a cantar cada vez que salía el sol. La más extendida es la humillación pública al convocar Hefesto la asamblea de los dioses justo al lado del lecho de los amantes. Así, todos los miembros del Olimpo asistieron avergonzados a los actos carnales de los amantes adúlteros. A pesar de ese escarnio público, Ares y Afrodita convinieron en seguir sus amores furtivos y de nada sirvieron los inventos de Hefesto para retenerlos. 

2.- Ares y Diomedes  

Ares toma partido en la guerra de Troya de parte de los troyanos con la apariencia de mortal. Hasta ese momento esos actos estaban permitidos entre los dioses del Olimpo. Sin embargo, Ares, farfullero, fogoso e impetuoso, se deja herir por Diomedes que está bajo la protección de Atenea. La diosa guía al héroe para que hiera a su hermano con el que no se llevaba muy bien. Ares, gravemente herido, se refugia en el Olimpo para ser curado. Sus padres entran en cólera por su actuación poco afortunada y por permitir tal afrenta. La misma fue de tal importancia que se ha quedado grabada en la Ilíada de Homero para conocimiento de todas las civilizaciones que han llegado detrás. Desde ese desafortunado contratiempo, los dioses tienen prohibido luchar de igual a igual con los hombres. 

Sentido simbólico de Ares, dios griego de la guerra  

Es visto como el dios de las batallas. Es el que enarbola la bandera de los intrépidos tanto para enfrascarse en sanguinarios actos como para buscar más allá de lo establecido. Al proteger los juramentos, se vuelve un dios que ama la justicia. Poco importa que su carácter fogoso lo lleve a mantener amoríos adúlteros o a forzar a vestales. Las humillaciones no hacen mella en él y se empeña en dominar al adversario. Su ímpetu lo adoba con la fuerza bruta y simboliza el carácter viril repleto de testosterona que no se para a reflexionar. 

Ares es, en definitiva, el protector de la casta guerrera con todos su vicios y virtudes. Sus valores y fogosidad queda de manifiesto en este himno atribuido falsamente a Homero y que data, con toda probabilidad, del siglo IV, cuando los valores griegos y romanos se diluían en la cultura medieval de corte cristiano. 

Ares sobradamente fuerte… corazón valiente… padre de la Victoria que concluye felizmente las guerras, sostén de la Justicia, tú quien dominas al adversario y diriges a los hombres más justos… dispensador de la juventud plena de coraje… ¡oye mi plegaria!¡ Derrama desde lo alto tu dulce claridad sobre nuestra existencia, y también tu fuerza marcial, para que yo pueda alejar de mi cabeza la cobardía degradante, reducir en mi la impetuosidad decepcionante de mi alma y contener el áspero ardor de un corazón que podría incitarme a entrar en la refriega de glacial espanto! ¡Pero tú, Dios dichoso, dame un alma intrépida y el favor de permanecer bajo las leyes invioladas de la paz, escapando al combate del enemigo y al destino de una muerte violenta! 

Himnos homéricos 

Y para terminar, la figura de Ares (o Marte romano) puede rastrearse más allá de la cultura clásica grecolatina e, incluso, aparece en el imaginario céltico al mezclarse con las legiones romanas que ocuparon sus territorios.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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Equidna, en la mitología griega, es la madre de todos los monstruos. Los engendra junto con el gigante Tifón. Los escritos no se ponen de acuerdo sobre la estirpe de Equidna, pero sí sobre su apariencia. Era una ninfa de gran belleza de cintura para arriba con penetrantes ojos negros y hermosa cabellera rizada. Sin embargo, sus piernas eran serpientes y toda en ella ha recibido la atención de los psicoanalistas desde el inicio del concepto de inconsciente de Freud. C.G. Jung ve en esta figura un auténtico arquetipo, el de la lascivia incontrolada y, por ello mismo, solo puede engendrar monstruos. Su compañero, Tifón, enfrentado a los dioses del Olimpo, no se queda atrás, ya que es un gigante con alas que provoca terremotos, huracanes y tifones. Sus ojos de fuego destruye todo aquello en lo que se fija y también luce serpientes por piernas. De ambos nace una estirpe monstruosa que forma parte del panteón demoníaco de los mitos griegos.  

Equidna y su prole de monstruos  

Es la madre de Cerbero, el perro de tres cabezas que guarda el infierno, concebido junto con Tifón. Son hermanos también el león de Nemea con una piel tan gruesa que no puede ser penetrada por las flechas. Por eso, sembró el pánico en Nemea sin que nadie pudiera darle caza hasta que llegó Heracles (Hércules romano) y le dio muerte. El héroe lo desolló con sus propias garras. Utilizó su dura piel como escudo y su cabeza como yelmo. Equidna es también la madre del dragón Ladon, que guarda el jardín de las Hespérides y sus manzanas de oro que otorgan la inmortalidad. 

Es la madre de la Quimera, el monstruo híbrido con cabeza de león, cuerpo de cabra y cola de dragón. Escupe llamas y toda en ella es el símbolo de la vanidad. Hesíodo (s. VIII a.C) la describe con tres cabezas y su nombre se refiere a las ideas falsas, a las metas fatuas que consumen energía sin contrapunto espiritual. Fue abatida por Belerofonte a lomos de Pegaso, el cabello alado. El gran poeta sevillano Luis Cernuda (1902-1963), uno de los máximos representantes de la Generación del 27, utilizó su nombre para titular el que quizás sea su mejor libro: Desolación de la Quimera (1962), donde abre su alma en canal con versos de sublime belleza. 

La Quimera es hermana de la Hidra, otro monstruo salido de las entrañas de Equidna que tiene siete o nueve cabezas que vuelven a salir si se las corta. Ella es el símbolo de los vicios mundanos y su sangre es venenosa.  

Equidna engendra con Tifón a Orto, un perro de dos cabezas cuando ya había nacido Cerbero, que tenía tres. El nuevo monstruo se marcha con el gigante Gerión a guardar su ganado sagrado. Pereció bajo la fuerza de Heracles a igual que el gigante. Y con su hijo monstruoso, Ortro, el perro de dos cabezas, Equidna consumó su acto más aberrante uniéndose a él para crear la Esfinge de quien era madre y abuela a la vez. Emblema del arte egipcio, es un león gigantesco con cabeza de mujer. Se representa siempre sentada y con alas de águila. Cuida de las necrópolis de los faraones y en la mitología griega hace preguntas enigmáticas a los caminantes. Solo puede ser vencida por el intelecto, la razón y la sagacidad. Aunque luce grandes alas, estas no le sirven. Por tanto, ha perdido, como sus hermanos y sus padres, cualquier reducto de espiritualidad. Está condenada a la tierra, al lodazal de los muertos y a atemorizar a los vivos con su sombra que se expande por las arenas del desierto. 

El sentido simbólico de Equidna, la madre de todos los monstruos

Su figura ha sido favorita para los primeros psicoanalistas, que han visto en la monstruosa Equidna los límites de la lascivia y los deseos descontrolados. Eso sí, hay que apuntar que esta visión no está exenta de una interpretación tremendamente patriarcal, tal cual se ha conducido la historia hasta, prácticamente, antes de ayer.  

Representa el deseo terreno vanidosamente exaltado frente al espíritu…, la exaltación sentimental frente al espíritu.  

Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega

Mucho más amable es la interpretación junguiana a la luz de los avances del inconsciente colectivo ya que ve en ella la prohibición del incesto, aunque Equidna también hace saltar por los aires esta regla al unirse con su progenie para engendrar monstruos más temibles aún. 

Es una hermosa joven hasta el talle, pero horrible serpiente a partir de allí. Este ser doble corresponde a la imagen de la madre: por arriba, la mitad humana, amable y atractiva; por abajo, la mitad animal, terrible, que la prohibición incestuosa transforma en animal angustiante. No pone en el mundo más que monstruos horribles, en particular Ortro, el perro del monstruoso Gerión, que fue muerto por Heracles. Por unión incestuosa con este perro, hijo suyo, Equidna engendra la Esfinge. Estos datos bastan para caracterizar la carga de líbido que produce esta última.  

C.G.Jung: Metamorfosis y tendencias de la líbido 

Equidna, por tanto, se erige en el símbolo destructor del deseo sin límites, de las pasiones desaforadas y oscuras, de la líbido descontrolada hasta llegar, incluso, al incesto. Ella es la madre y creadora de los monstruos que habitan en las entrañas de la tierra. No en vano es su morada una cueva. Equidna, en la mitología, en la literatura griega y en la cultura occidental que toma los modelos clásicos, se erige en la aberración de los instintos. Es incapaz de una mínima elevación espiritual. Es degradada al nivel de prostituta y su progenie contribuye a crear caos, terror, miedo y, en última instancia, el apocalipsis. No se frena y no se pone límites. Por eso, solo puede parir monstruos. Casi todos los de panteón griego nacieron de ella.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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Equidna, en la mitología griega, es la madre de todos los monstruos. Los engendra junto con el gigante Tifón. Los escritos no se ponen de acuerdo sobre la estirpe de Equidna, pero sí sobre su apariencia. Era una ninfa de gran belleza de cintura para arriba con penetrantes ojos negros y hermosa cabellera rizada. Sin embargo, sus piernas eran serpientes y toda en ella ha recibido la atención de los psicoanalistas desde el inicio del concepto de inconsciente de Freud. C.G. Jung ve en esta figura un auténtico arquetipo, el de la lascivia incontrolada y, por ello mismo, solo puede engendrar monstruos. Su compañero, Tifón, enfrentado a los dioses del Olimpo, no se queda atrás, ya que es un gigante con alas que provoca terremotos, huracanes y tifones. Sus ojos de fuego destruye todo aquello en lo que se fija y también luce serpientes por piernas. De ambos nace una estirpe monstruosa que forma parte del panteón demoníaco de los mitos griegos.  

Equidna y su prole de monstruos  

Es la madre de Cerbero, el perro de tres cabezas que guarda el infierno, concebido junto con Tifón. Son hermanos también el león de Nemea con una piel tan gruesa que no puede ser penetrada por las flechas. Por eso, sembró el pánico en Nemea sin que nadie pudiera darle caza hasta que llegó Heracles (Hércules romano) y le dio muerte. El héroe lo desolló con sus propias garras. Utilizó su dura piel como escudo y su cabeza como yelmo. Equidna es también la madre del dragón Ladon, que guarda el jardín de las Hespérides y sus manzanas de oro que otorgan la inmortalidad. 

Es la madre de la Quimera, el monstruo híbrido con cabeza de león, cuerpo de cabra y cola de dragón. Escupe llamas y toda en ella es el símbolo de la vanidad. Hesíodo (s. VIII a.C) la describe con tres cabezas y su nombre se refiere a las ideas falsas, a las metas fatuas que consumen energía sin contrapunto espiritual. Fue abatida por Belerofonte a lomos de Pegaso, el cabello alado. El gran poeta sevillano Luis Cernuda (1902-1963), uno de los máximos representantes de la Generación del 27, utilizó su nombre para titular el que quizás sea su mejor libro: Desolación de la Quimera (1962), donde abre su alma en canal con versos de sublime belleza. 

La Quimera es hermana de la Hidra, otro monstruo salido de las entrañas de Equidna que tiene siete o nueve cabezas que vuelven a salir si se las corta. Ella es el símbolo de los vicios mundanos y su sangre es venenosa.  

Equidna engendra con Tifón a Orto, un perro de dos cabezas cuando ya había nacido Cerbero, que tenía tres. El nuevo monstruo se marcha con el gigante Gerión a guardar su ganado sagrado. Pereció bajo la fuerza de Heracles a igual que el gigante. Y con su hijo monstruoso, Ortro, el perro de dos cabezas, Equidna consumó su acto más aberrante uniéndose a él para crear la Esfinge de quien era madre y abuela a la vez. Emblema del arte egipcio, es un león gigantesco con cabeza de mujer. Se representa siempre sentada y con alas de águila. Cuida de las necrópolis de los faraones y en la mitología griega hace preguntas enigmáticas a los caminantes. Solo puede ser vencida por el intelecto, la razón y la sagacidad. Aunque luce grandes alas, estas no le sirven. Por tanto, ha perdido, como sus hermanos y sus padres, cualquier reducto de espiritualidad. Está condenada a la tierra, al lodazal de los muertos y a atemorizar a los vivos con su sombra que se expande por las arenas del desierto. 

El sentido simbólico de Equidna, la madre de todos los monstruos

Su figura ha sido favorita para los primeros psicoanalistas, que han visto en la monstruosa Equidna los límites de la lascivia y los deseos descontrolados. Eso sí, hay que apuntar que esta visión no está exenta de una interpretación tremendamente patriarcal, tal cual se ha conducido la historia hasta, prácticamente, antes de ayer.  

Representa el deseo terreno vanidosamente exaltado frente al espíritu…, la exaltación sentimental frente al espíritu.  

Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega

Mucho más amable es la interpretación junguiana a la luz de los avances del inconsciente colectivo ya que ve en ella la prohibición del incesto, aunque Equidna también hace saltar por los aires esta regla al unirse con su progenie para engendrar monstruos más temibles aún. 

Es una hermosa joven hasta el talle, pero horrible serpiente a partir de allí. Este ser doble corresponde a la imagen de la madre: por arriba, la mitad humana, amable y atractiva; por abajo, la mitad animal, terrible, que la prohibición incestuosa transforma en animal angustiante. No pone en el mundo más que monstruos horribles, en particular Ortro, el perro del monstruoso Gerión, que fue muerto por Heracles. Por unión incestuosa con este perro, hijo suyo, Equidna engendra la Esfinge. Estos datos bastan para caracterizar la carga de líbido que produce esta última.  

C.G.Jung: Metamorfosis y tendencias de la líbido 

Equidna, por tanto, se erige en el símbolo destructor del deseo sin límites, de las pasiones desaforadas y oscuras, de la líbido descontrolada hasta llegar, incluso, al incesto. Ella es la madre y creadora de los monstruos que habitan en las entrañas de la tierra. No en vano es su morada una cueva. Equidna, en la mitología, en la literatura griega y en la cultura occidental que toma los modelos clásicos, se erige en la aberración de los instintos. Es incapaz de una mínima elevación espiritual. Es degradada al nivel de prostituta y su progenie contribuye a crear caos, terror, miedo y, en última instancia, el apocalipsis. No se frena y no se pone límites. Por eso, solo puede parir monstruos. Casi todos los de panteón griego nacieron de ella.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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El dios Hefesto es uno de los principales protagonistas del Olimpo. Participa en los mitos que explican los inicios del mundo, la lucha de los titanes y las primeras relaciones con los hombres. Nacido de Zeus (dios del rayo, lo cielos y presidente de la asamblea divina) y de su esposa Hera  (la diosa del hogar, de las relaciones familiares normalizadas o tradicionales y del amor de los esposos), no fue amado por sus padres. Hefesto es un dios lisiado físicamente, ya que es representando cojo, tuerto o ciego. Posteriormente, en el arte barroco, es retratado con un aspecto aventajado, de piel oscura y, a veces, con heridas. Sin embargo, todas estas minusvalías físicas (para los parámetros de la perfección griega) la compensa con un espíritu fabril, de hacedor, de creador y de inventor. A pesar de su deformidad, se une a las diosas y princesas más bellas haciendo gala de un carácter seductor. 

El dios Hefesto en los mitos que explican los inicios del mundo 

Hefesto es el dios de la artes del fuego, de la fragua y de los metales que logra doblegar y trabajar con su martillo y su yunque. De su taller salen todas las armas de los dioses, las corazas de los héroes y los artilugios mágicos. Es capaz de elaborar joyas maravillosas, algunas con propiedades protectoras. Su ingenio no se para aquí, ya que realiza autómatas (o creaciones a las que insufla vida), es capaz de descerrajar todas las puertas y sus ligaduras son imposibles de romper. Por eso, es el protector de los herreros, de los orfebres, de los joyeros y de todos los obreros del metal. Sus talleres están situados en los volcanes y sus armas son barras incandescentes o las mismas llamas que maneja a su antojo. Es ayudado por los cíclopes y su carácter inventor y/o constructor se asemeja al de Dédalo, el mismo que creó no solo las alas de Ícaro para que este escapara de su prisión sino también el laberinto del minotauro, donde fue encerrado el príncipe híbrido fruto de amores aberrantes. 

En los inicios del mundo, cuando los dioses vencieron a los titanes y se negaba la civilización para los humanos, participa en el mito primigenio. Prometeo roba el fuego del Olimpo y se lo entrega a las tribus humanas. Su osadía es cruelmente castigada. Atado a una columna, un águila divina durante el día le devora un hígado que renace cada noche. El desdichado Prometeo, símbolo del afán de saber y de civilización, está así condenado eternamente atado a una columna indestructible creada por Hefesto. Esta tortura termina con la muerte del águila por parte de Heracles (Hércules romano) quien con su flecha, logra romper también las cadenas creadas por el dios de la fragua. Su papel en este mito primigenio no acaba aquí, ya que también, según algunas versiones, es el que moldea, desde el barro o la arcilla, a Pandora, quien abre la caja donde se encuentran todos los males que, desde entonces, acechan a la humanidad. 

Hefesto, uno de los dioses principales del Olimpo  

Su habilidad y sus herramientas, además, permiten el nacimiento de Atenea, la diosa de la sabiduría de la mitología griega. Sin intervención femenina, nace directamente de la cabeza de Zeus. Es Hefesto con  su hacha doble (herramienta de un fuerte carácter simbólico en las esferas de poder) quien abre la cabeza del rey del Olimpo y es así como la diosa protectora de las artes y el conocimiento despliega sus habilidades por el mundo. 

Se casa con la más bella de las diosas, la del amor y la seducción, Afrodita. Sin embargo, esta le es infiel no solo con Ares (Martes romano), hermano de Hefesto y dios de la guerra, sino con multitud de mortales, héroes y dioses. Hefesto compensa esta pérdida uniéndose a bellas princesas. Es amado por Tetis, la tercera de las Gracias, medio hermana del dios, ya que estas divinidades eran hijas de Zeus, según algunas versiones, o de Hera, según otras. Tetis representa  el espíritu de la abundancia y toda ella se reviste de belleza y de generosidad. En este amor correspondido se solaza Hefesto, olvidándose de los desplantes de Afrodita.  

Sentido simbólico del dios Hefesto de la mitología griega 

Hefesto es un dios dual, compensatorio, seductor que se vale de una astuta resiliencia. No importa que sea un lisiado o que sufra infidelidad, puesto que de sus manos salen grandes obras. No es una figura solitaria. Es todo lo contrario. Es amado y correspondido por figuras caracterizadas por un tradicional encanto femenino. Además, todo aquello que sale de su fragua tiene valor mágico y, por tanto, expande su poder allí donde él no puede llegar. Representa el triunfo del fuego, el que permite la metalurgia y, por tanto, el avance de la civilización, sobre el poder del agua. Es un dios que no se entretiene en juzgar sus obras. Para él le basta con su perfección. Busca la belleza a través del fuego y la creación. 

Por otra parte, carga sus obras con poder mágico, que le da la influencia sobre aquellos o aquellas que se sirven de estas: es el técnico que abusa de su poder creador para imponer sus voluntades en otros dominios diferentes del suyo propio. Con sus obras de arte metalúrgico capta las bellezas vivas. La magia de sus proezas técnicas lleva al que padece desgracia en lo físico a los mayores éxitos de amor. Se emparenta con los dioses ligadores de la India y los celtas, pero con esa diferencia, esa superioridad de que su poder permite animar lo inmóvil tanto como inmovilizar lo vivo y, no menos que encerrar a este en ligámenes ineluctables, conferir movimiento y vida a la materia inanimada.  

Luis Sechan y Pierre Leveque: Las grandes divinidades de Grecia

Y, por último, la figura del dios Hefesto y su correlato romano (Vulcano) ha sido ampliamente tratada en la historia del arte. Una de las obras fundamentales que lo tienen como protagonista es La fragua de Vulcano, una de las pinturas barrocas famosas más importantes de todos los tiempos y rincones del mundo. Reconocida, además, como una de las grandes obras de Velázquez, el genio andaluz lo retrata en el justo instante en el que es avisado de la infidelidad de su esposa (Afrodita) con Ares (o Martes romano). El simbolismo del dios Hefesto, sin embargo, es mucho más complejo, tal como  hemos visto, que el de un simple hacedor de artilugios y objetos metálicos. 

  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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El dios Hefesto es uno de los principales protagonistas del Olimpo. Participa en los mitos que explican los inicios del mundo, la lucha de los titanes y las primeras relaciones con los hombres. Nacido de Zeus (dios del rayo, lo cielos y presidente de la asamblea divina) y de su esposa Hera  (la diosa del hogar, de las relaciones familiares normalizadas o tradicionales y del amor de los esposos), no fue amado por sus padres. Hefesto es un dios lisiado físicamente, ya que es representando cojo, tuerto o ciego. Posteriormente, en el arte barroco, es retratado con un aspecto aventajado, de piel oscura y, a veces, con heridas. Sin embargo, todas estas minusvalías físicas (para los parámetros de la perfección griega) la compensa con un espíritu fabril, de hacedor, de creador y de inventor. A pesar de su deformidad, se une a las diosas y princesas más bellas haciendo gala de un carácter seductor. 

El dios Hefesto en los mitos que explican los inicios del mundo 

Hefesto es el dios de la artes del fuego, de la fragua y de los metales que logra doblegar y trabajar con su martillo y su yunque. De su taller salen todas las armas de los dioses, las corazas de los héroes y los artilugios mágicos. Es capaz de elaborar joyas maravillosas, algunas con propiedades protectoras. Su ingenio no se para aquí, ya que realiza autómatas (o creaciones a las que insufla vida), es capaz de descerrajar todas las puertas y sus ligaduras son imposibles de romper. Por eso, es el protector de los herreros, de los orfebres, de los joyeros y de todos los obreros del metal. Sus talleres están situados en los volcanes y sus armas son barras incandescentes o las mismas llamas que maneja a su antojo. Es ayudado por los cíclopes y su carácter inventor y/o constructor se asemeja al de Dédalo, el mismo que creó no solo las alas de Ícaro para que este escapara de su prisión sino también el laberinto del minotauro, donde fue encerrado el príncipe híbrido fruto de amores aberrantes. 

En los inicios del mundo, cuando los dioses vencieron a los titanes y se negaba la civilización para los humanos, participa en el mito primigenio. Prometeo roba el fuego del Olimpo y se lo entrega a las tribus humanas. Su osadía es cruelmente castigada. Atado a una columna, un águila divina durante el día le devora un hígado que renace cada noche. El desdichado Prometeo, símbolo del afán de saber y de civilización, está así condenado eternamente atado a una columna indestructible creada por Hefesto. Esta tortura termina con la muerte del águila por parte de Heracles (Hércules romano) quien con su flecha, logra romper también las cadenas creadas por el dios de la fragua. Su papel en este mito primigenio no acaba aquí, ya que también, según algunas versiones, es el que moldea, desde el barro o la arcilla, a Pandora, quien abre la caja donde se encuentran todos los males que, desde entonces, acechan a la humanidad. 

Hefesto, uno de los dioses principales del Olimpo  

Su habilidad y sus herramientas, además, permiten el nacimiento de Atenea, la diosa de la sabiduría de la mitología griega. Sin intervención femenina, nace directamente de la cabeza de Zeus. Es Hefesto con  su hacha doble (herramienta de un fuerte carácter simbólico en las esferas de poder) quien abre la cabeza del rey del Olimpo y es así como la diosa protectora de las artes y el conocimiento despliega sus habilidades por el mundo. 

Se casa con la más bella de las diosas, la del amor y la seducción, Afrodita. Sin embargo, esta le es infiel no solo con Ares (Martes romano), hermano de Hefesto y dios de la guerra, sino con multitud de mortales, héroes y dioses. Hefesto compensa esta pérdida uniéndose a bellas princesas. Es amado por Tetis, la tercera de las Gracias, medio hermana del dios, ya que estas divinidades eran hijas de Zeus, según algunas versiones, o de Hera, según otras. Tetis representa  el espíritu de la abundancia y toda ella se reviste de belleza y de generosidad. En este amor correspondido se solaza Hefesto, olvidándose de los desplantes de Afrodita.  

Sentido simbólico del dios Hefesto de la mitología griega 

Hefesto es un dios dual, compensatorio, seductor que se vale de una astuta resiliencia. No importa que sea un lisiado o que sufra infidelidad, puesto que de sus manos salen grandes obras. No es una figura solitaria. Es todo lo contrario. Es amado y correspondido por figuras caracterizadas por un tradicional encanto femenino. Además, todo aquello que sale de su fragua tiene valor mágico y, por tanto, expande su poder allí donde él no puede llegar. Representa el triunfo del fuego, el que permite la metalurgia y, por tanto, el avance de la civilización, sobre el poder del agua. Es un dios que no se entretiene en juzgar sus obras. Para él le basta con su perfección. Busca la belleza a través del fuego y la creación. 

Por otra parte, carga sus obras con poder mágico, que le da la influencia sobre aquellos o aquellas que se sirven de estas: es el técnico que abusa de su poder creador para imponer sus voluntades en otros dominios diferentes del suyo propio. Con sus obras de arte metalúrgico capta las bellezas vivas. La magia de sus proezas técnicas lleva al que padece desgracia en lo físico a los mayores éxitos de amor. Se emparenta con los dioses ligadores de la India y los celtas, pero con esa diferencia, esa superioridad de que su poder permite animar lo inmóvil tanto como inmovilizar lo vivo y, no menos que encerrar a este en ligámenes ineluctables, conferir movimiento y vida a la materia inanimada.  

Luis Sechan y Pierre Leveque: Las grandes divinidades de Grecia

Y, por último, la figura del dios Hefesto y su correlato romano (Vulcano) ha sido ampliamente tratada en la historia del arte. Una de las obras fundamentales que lo tienen como protagonista es La fragua de Vulcano, una de las pinturas barrocas famosas más importantes de todos los tiempos y rincones del mundo. Reconocida, además, como una de las grandes obras de Velázquez, el genio andaluz lo retrata en el justo instante en el que es avisado de la infidelidad de su esposa (Afrodita) con Ares (o Martes romano). El simbolismo del dios Hefesto, sin embargo, es mucho más complejo, tal como  hemos visto, que el de un simple hacedor de artilugios y objetos metálicos. 

  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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El mito de Deméter, diosa de la tierra en la mitología griega, está ligado al de su hija Perséfone, raptada por su tío Hades y arrastrada (en principio, contra su voluntad) hacia el infierno. A través de todos los símbolos de esta narración primitiva entendemos no solo los poderes de la agricultura sino también el logro de la civilización. Además, esta diosa es la protectora de la fertilidad y guía del camino hacia el progreso. Sus virtudes y dones son, además, los de la maternidad. Por tanto, Deméter es un auténtico arquetipo primordial. 

Deméter y Perséfone, la explicación del ciclo de las cosechas

Amaba Deméter sobremanera a su hermosa e hija única Perséfone. Aunque la muchacha estaba rendida ante la belleza de Adonis, un mortal, Hades, señor de los infiernos y tío de la muchacha, estaba prendado de su gracia y hermosura. Celoso por la preferencia de la diosa hacia un mero mortal, un buen día, cuando Perséfone estaba junto a Hécate y en compañía de algunas ninfas, abrió un gran grieta en la tierra y de allí, envuelto en pestilentes vapores, sale el dios Hades y, con violencia, arrastra a Perséfone hacia los infiernos. La violenta y la hace su esposa a pesar de la querencia de la diosa por el bello Adonis.  

Enterada Deméter del rapto entra en tal cólera que, de inmediato, seca las cosechas mientras se dirige hacia las profundidades del averno. Hasta allí llega en busca de su apreciada hija. Hades intenta por todos los medios retener a Perséfone con la promesa de dirigir juntos (de igual a igual) los reinos del inframundo. Sin embargo, era tal el dolor de Deméter y su ira que arremetió contra las necesarias cosechas.  La devastación fue de tal grado que tuvo que intervenir en la disputa el mismísimo Zeus mediando para que Hades liberara a la joven. Sin embargo, el dios del inframundo manipuló a Perséfone para que se quedara en el infierno. Así hizo que la muchacha comiera frutos de una granada mágica y con eso gesto quedaría atrapada para siempre. 

Tras este ataque, fue de tal envergadura la confrontación con el consecuente duelo por parte de Deméter que no hubo más remedio que llegar a un acuerdo. Perséfone estaría con su madre la mitad del año (algunas versiones apuntan a tres trimestres). Serían los correspondientes al verano y primavera  (y también otoño según la segunda versión). El invierno lo pasaría en el infierno acompañando a su tío Hades que la hizo su esposa y, desde entonces, compartieron las labores de gobernanza de este reino bajo tierra. Así, Deméter hace florecer los campos con alegría mientras está acompañada de su hija y los seca en el invierno cuando ella baja a los reinos del inframundo.  

Simbolismo de la diosa Deméter  

Por las relaciones con su hija, diosa de los infiernos y, con Triptolemo, propagador de la cultura del trigo, Deméter se revela como la diosa de las alternancias de vida y muerte, que rima el ciclo de la vegetación y el de toda la existencia. Participa así del simbolismo de la tierra y de la madre. Pero se distingue de la tierra, elemento cosmogónico (Gaia, Rea) en que ella simboliza la tierra cultivada, la que produce el trigo y todas las ricas cosechas. 

Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega 

Con un simple vistazo a la narración del mito entendemos el fuerte simbolismo de la diosa Deméter.  Ella es la organización, es la agricultura, es el primer paso hacia la civilización. Usa la naturaleza (transformándola en alimentos) para el progreso de la humanidad. Ella es la base, lo primario, como la madre, cuyo sentido simbólico está intensamente unido a su mito. Deméter es una diosa maternal que cuida y protege, que baja a los infiernos en busca de su hija. Es tal su ira que amenaza con la devastación. Por eso tienen que intervenir todos los dioses, porque la civilización y lo primario está en peligro. 

Perséfone, la hija de Deméter, sería el símbolo supremo del rechazo, y el sentido escondido de los misterios de Elusis consistiría en “el descenso a lo subconsciente con vistas a liberar el deseo rechazado (con vistas a buscar la verdad frente a sí mismo, lo cual puede ser la consumación más sublime.” Y Deméter que ha dado a los hombres el pan, símbolo del alimento espiritual, les dará el sentido verídico de la vida: la sublimación-espiritualización del deseo terrestre; es decir la liberación frente a toda exaltación y todo rechazo. Deméter se afirma así como “el símbolo de los deseos terrenos justificados, que encuentran satisfacción gracias al esfuerzo ingenioso del intelecto-servidor, el cual, aun cultivando la tierra, permanece accesible a la llamada del espíritu. Sin embargo, Deméter, la fecundadora material y espiritual no se equipara al espíritu como Hera, la esposa de Zeus. 

Paul Dies: El simbolismo de la mitología griega 

Los ritos iniciáticos de Eleusis y Deméter 

Los misterios eleusinos eran uno de los más importantes de entre todos los que se celebraban en Grecia. Fueron importados a Roma y, de alguna manera u otra están vinculados al sustrato de la cultura occidental.  Eleusis era una importante ciudad al norte de Atenas dedicada al cultivo de cereal. Estos ritos estaban dedicados a la diosa Deméter y a su hija Perséfone como la simbolización perfecta del renacer tras la muerte. Así, la semilla tiene que desaparecer y morir para que se produzca la cosecha. El ciclo de la vida,  por tanto, es un pacto con los dioses, una alianza para que la rueda eterna de la creación no se detenga. Deméter, en los ritos eleusinos, no es la luz, es más bien la guía del camino, es la linterna que, desde las profundidades del inframundo, guía a la humanidad no hacia la naturaleza sino hacia la cosecha, hacia la transformación. En este sentido, su simbolismo (aunque es más potente y arcaico) está vinculado a la diosa Cibeles.  

Estos ritos eran secretos y se consideraban un pacto con las divinidades para que la abundancia y la prosperidad llegara a la civilización. Se celebraban en septiembre (mayores) y en marzo (menores). El ritual era complejo y tenía el carácter de iniciático. A través de los sacrificios de los misterios eleusinos la raza humana implícitamente aceptaba los rigores del invierno para que Deméter, triunfante, se dignara a regalar los dones de las cosechas en primavera, verano e, incluso, otoño. Para eso intervinieron los dioses: para evitar que Deméter se quedara para siempre en el inframundo junto a su amada hija Perséfone y que su tristeza y/o ausencia no arruinara los campos necesarios para la supervivencia.  

Por Candela Vizcaíno |  Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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El mito de Deméter, diosa de la tierra en la mitología griega, está ligado al de su hija Perséfone, raptada por su tío Hades y arrastrada (en principio, contra su voluntad) hacia el infierno. A través de todos los símbolos de esta narración primitiva entendemos no solo los poderes de la agricultura sino también el logro de la civilización. Además, esta diosa es la protectora de la fertilidad y guía del camino hacia el progreso. Sus virtudes y dones son, además, los de la maternidad. Por tanto, Deméter es un auténtico arquetipo primordial. 

Deméter y Perséfone, la explicación del ciclo de las cosechas

Amaba Deméter sobremanera a su hermosa e hija única Perséfone. Aunque la muchacha estaba rendida ante la belleza de Adonis, un mortal, Hades, señor de los infiernos y tío de la muchacha, estaba prendado de su gracia y hermosura. Celoso por la preferencia de la diosa hacia un mero mortal, un buen día, cuando Perséfone estaba junto a Hécate y en compañía de algunas ninfas, abrió un gran grieta en la tierra y de allí, envuelto en pestilentes vapores, sale el dios Hades y, con violencia, arrastra a Perséfone hacia los infiernos. La violenta y la hace su esposa a pesar de la querencia de la diosa por el bello Adonis.  

Enterada Deméter del rapto entra en tal cólera que, de inmediato, seca las cosechas mientras se dirige hacia las profundidades del averno. Hasta allí llega en busca de su apreciada hija. Hades intenta por todos los medios retener a Perséfone con la promesa de dirigir juntos (de igual a igual) los reinos del inframundo. Sin embargo, era tal el dolor de Deméter y su ira que arremetió contra las necesarias cosechas.  La devastación fue de tal grado que tuvo que intervenir en la disputa el mismísimo Zeus mediando para que Hades liberara a la joven. Sin embargo, el dios del inframundo manipuló a Perséfone para que se quedara en el infierno. Así hizo que la muchacha comiera frutos de una granada mágica y con eso gesto quedaría atrapada para siempre. 

Tras este ataque, fue de tal envergadura la confrontación con el consecuente duelo por parte de Deméter que no hubo más remedio que llegar a un acuerdo. Perséfone estaría con su madre la mitad del año (algunas versiones apuntan a tres trimestres). Serían los correspondientes al verano y primavera  (y también otoño según la segunda versión). El invierno lo pasaría en el infierno acompañando a su tío Hades que la hizo su esposa y, desde entonces, compartieron las labores de gobernanza de este reino bajo tierra. Así, Deméter hace florecer los campos con alegría mientras está acompañada de su hija y los seca en el invierno cuando ella baja a los reinos del inframundo.  

Simbolismo de la diosa Deméter  

Por las relaciones con su hija, diosa de los infiernos y, con Triptolemo, propagador de la cultura del trigo, Deméter se revela como la diosa de las alternancias de vida y muerte, que rima el ciclo de la vegetación y el de toda la existencia. Participa así del simbolismo de la tierra y de la madre. Pero se distingue de la tierra, elemento cosmogónico (Gaia, Rea) en que ella simboliza la tierra cultivada, la que produce el trigo y todas las ricas cosechas. 

Paul Dies: El simbolismo en la mitología griega 

Con un simple vistazo a la narración del mito entendemos el fuerte simbolismo de la diosa Deméter.  Ella es la organización, es la agricultura, es el primer paso hacia la civilización. Usa la naturaleza (transformándola en alimentos) para el progreso de la humanidad. Ella es la base, lo primario, como la madre, cuyo sentido simbólico está intensamente unido a su mito. Deméter es una diosa maternal que cuida y protege, que baja a los infiernos en busca de su hija. Es tal su ira que amenaza con la devastación. Por eso tienen que intervenir todos los dioses, porque la civilización y lo primario está en peligro. 

Perséfone, la hija de Deméter, sería el símbolo supremo del rechazo, y el sentido escondido de los misterios de Elusis consistiría en “el descenso a lo subconsciente con vistas a liberar el deseo rechazado (con vistas a buscar la verdad frente a sí mismo, lo cual puede ser la consumación más sublime.” Y Deméter que ha dado a los hombres el pan, símbolo del alimento espiritual, les dará el sentido verídico de la vida: la sublimación-espiritualización del deseo terrestre; es decir la liberación frente a toda exaltación y todo rechazo. Deméter se afirma así como “el símbolo de los deseos terrenos justificados, que encuentran satisfacción gracias al esfuerzo ingenioso del intelecto-servidor, el cual, aun cultivando la tierra, permanece accesible a la llamada del espíritu. Sin embargo, Deméter, la fecundadora material y espiritual no se equipara al espíritu como Hera, la esposa de Zeus. 

Paul Dies: El simbolismo de la mitología griega 

Los ritos iniciáticos de Eleusis y Deméter 

Los misterios eleusinos eran uno de los más importantes de entre todos los que se celebraban en Grecia. Fueron importados a Roma y, de alguna manera u otra están vinculados al sustrato de la cultura occidental.  Eleusis era una importante ciudad al norte de Atenas dedicada al cultivo de cereal. Estos ritos estaban dedicados a la diosa Deméter y a su hija Perséfone como la simbolización perfecta del renacer tras la muerte. Así, la semilla tiene que desaparecer y morir para que se produzca la cosecha. El ciclo de la vida,  por tanto, es un pacto con los dioses, una alianza para que la rueda eterna de la creación no se detenga. Deméter, en los ritos eleusinos, no es la luz, es más bien la guía del camino, es la linterna que, desde las profundidades del inframundo, guía a la humanidad no hacia la naturaleza sino hacia la cosecha, hacia la transformación. En este sentido, su simbolismo (aunque es más potente y arcaico) está vinculado a la diosa Cibeles.  

Estos ritos eran secretos y se consideraban un pacto con las divinidades para que la abundancia y la prosperidad llegara a la civilización. Se celebraban en septiembre (mayores) y en marzo (menores). El ritual era complejo y tenía el carácter de iniciático. A través de los sacrificios de los misterios eleusinos la raza humana implícitamente aceptaba los rigores del invierno para que Deméter, triunfante, se dignara a regalar los dones de las cosechas en primavera, verano e, incluso, otoño. Para eso intervinieron los dioses: para evitar que Deméter se quedara para siempre en el inframundo junto a su amada hija Perséfone y que su tristeza y/o ausencia no arruinara los campos necesarios para la supervivencia.  

Por Candela Vizcaíno |  Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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El culto de la diosa Cibeles tuvo una fuerte acogida en la Roma imperial. Provenía de Frigia y con sus ropas características se la representaba y, a su vez, su figura llegaba desde Anatolia o Asia Menor. En Grecia se la identifica con la Magna Mater, a medio camino entre Gaia (la diosa primigenia, reina de la tierra) y su hija Rea, protectora de la fertilidad y de la naturaleza femenina. Y con todos estos antecedentes (desde Asia Menor pasando por Grecia) es en Roma donde la diosa Cibeles es venerada en todo su esplendor.

Ella contiene los gérmenes que le permiten hacer crecer para el género humano las rubias cosechas y los árboles cargados de frutos, y proveer igualmente a las especies salvajes errantes por las montañas cursos de agua, fronda y generosos pastos. También se le han dado a la vez los nombres de gran Madre de los dioses, Madre de las especies salvajes y Creadora de la humanidad.  

Lucrecio: De Rerum Natura  

Atributos de la diosa Cibeles

Era hija del cielo y de la diosa de la tierra. Todo sale de ella y a ella regresa. Es la madre de Júpiter (el dios romano supremo y señor de los cielos), de Juno (diosa del matrimonio, de la vida ordenada, del hogar y de la familia), de Neptuno (gobernante de los mares) y Plutón (guardián del inframundo).  De ella proceden los cuatro elementos y todo regresa a la diosa Cibeles para completar el círculo de la vida. 

Su existencia adquiere el carácter de arquetipo, ya que tanto los poderes de la naturaleza como los de la civilización recaen en su figura. Se la representa sentada majestuosamente en un carro tirado por dos leones, símbolos universales de la fuerza, del poder regio, del ímpetu bestial y, a la vez, de la nobleza. En su cabeza hay siempre una corona, bien representando una muralla de protección o bien los rayos de sol que calientan, engendran y crean. La media luna sobre su persona nos dice que también rige los cielos. Por tanto, la diosa Cibeles domina, reina y protege todo lo habido y por haber. Todo en ella es primordial. No se mezcla con otros dioses, no se la identifica en ningún momento con los instintos humanos. Sin ella, nada ni nadie sería posible. 

Por eso, siempre se la representó utilizando la piedra, trasunto perfecto de lo inmutable, de lo que permanece, de lo que importa, de la montaña que protege, cuida y provee. Una expedición romana, en el 205 a.C. se aventuró en la búsqueda de la piedra negra que era su símbolo y que se creía que encerraba su alma. Llegaron hasta Pessimonte (actual Turquía). Se sabía que había caído del cielo y hoy identificamos el objeto como un meteorito. Tal maravilla, por tanto, solo podía pertenecer a la diosa Cibeles. Las fiestas en su honor coincidía con la primavera cuando los campos germinan y los árboles se cargan de frutos. Ella era la abundancia, la vida y el poder regio. 

La evolución del sentido simbólico de la diosa Cibeles 

En el siglo I de nuestra era, en la época del emperador Claudio, Cibeles adquiere otras connotaciones y ella se convierte en la resurrección tras la muerte. Por eso, quizás la figura de la diosa Cibeles siguió incólume durante el cristianismo. Con ella, el fin no existe porque hace posible el ciclo eterno. Su carro tirado por dos leones traerá siempre abundancia a los hombres. Madre de los dioses, abarca el mundo conocido tal como expresa el emperador Juliano en este poema dedicado a la diosa en el 480 de nuestra era.  

Oh Madre de los dioses y de los hombres, 

Oh Paridera del gran Zeus, 

Tú que compartes su trono, 

Oh fuente de los dioses inteligentes… 

Diosa creadora de vida, 

Sabiduría, Providencia, Creadora de nuestras almas, 

Oh amante del gran Dionisios. 

Tú que has recogido a Attis expuesto

Y lo has hecho volver a Ti, 

Después que hundido se hubo en el antro de la tierra, 

Oh Tú que eres el principio de todos los bienes… 

Otorga a todos los hombres la felicidad, 

Cuyo elemento capital es el conocimiento de los Dioses. 

La diosa Cibeles, por tanto, era venerada como el germen, la semilla, el principio y el fin de todo lo bueno de la civilización y de la naturaleza. Representa la inteligencia, la abundancia y la unión de todos los elementos del universo. Y, por último, recordamos un detalle de una de las grandes obras de arte dedicada a su figura. Uno de los puntos centrales de Madrid es la fuente dedicada a la diosa Cibeles, conocida popularmente como la Cibeles, diseñada por Ventura Rodríguez a finales del siglo XVIII siguiendo las características del Neoclasicismo. Su monumentalidad y situación (en el cogollo de una de las más importantes capitales europeas) nos vuelve a recordar su importancia en la cultura clásica y occidental.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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El culto de la diosa Cibeles tuvo una fuerte acogida en la Roma imperial. Provenía de Frigia y con sus ropas características se la representaba y, a su vez, su figura llegaba desde Anatolia o Asia Menor. En Grecia se la identifica con la Magna Mater, a medio camino entre Gaia (la diosa primigenia, reina de la tierra) y su hija Rea, protectora de la fertilidad y de la naturaleza femenina. Y con todos estos antecedentes (desde Asia Menor pasando por Grecia) es en Roma donde la diosa Cibeles es venerada en todo su esplendor.

Ella contiene los gérmenes que le permiten hacer crecer para el género humano las rubias cosechas y los árboles cargados de frutos, y proveer igualmente a las especies salvajes errantes por las montañas cursos de agua, fronda y generosos pastos. También se le han dado a la vez los nombres de gran Madre de los dioses, Madre de las especies salvajes y Creadora de la humanidad.  

Lucrecio: De Rerum Natura  

Atributos de la diosa Cibeles

Era hija del cielo y de la diosa de la tierra. Todo sale de ella y a ella regresa. Es la madre de Júpiter (el dios romano supremo y señor de los cielos), de Juno (diosa del matrimonio, de la vida ordenada, del hogar y de la familia), de Neptuno (gobernante de los mares) y Plutón (guardián del inframundo).  De ella proceden los cuatro elementos y todo regresa a la diosa Cibeles para completar el círculo de la vida. 

Su existencia adquiere el carácter de arquetipo, ya que tanto los poderes de la naturaleza como los de la civilización recaen en su figura. Se la representa sentada majestuosamente en un carro tirado por dos leones, símbolos universales de la fuerza, del poder regio, del ímpetu bestial y, a la vez, de la nobleza. En su cabeza hay siempre una corona, bien representando una muralla de protección o bien los rayos de sol que calientan, engendran y crean. La media luna sobre su persona nos dice que también rige los cielos. Por tanto, la diosa Cibeles domina, reina y protege todo lo habido y por haber. Todo en ella es primordial. No se mezcla con otros dioses, no se la identifica en ningún momento con los instintos humanos. Sin ella, nada ni nadie sería posible. 

Por eso, siempre se la representó utilizando la piedra, trasunto perfecto de lo inmutable, de lo que permanece, de lo que importa, de la montaña que protege, cuida y provee. Una expedición romana, en el 205 a.C. se aventuró en la búsqueda de la piedra negra que era su símbolo y que se creía que encerraba su alma. Llegaron hasta Pessimonte (actual Turquía). Se sabía que había caído del cielo y hoy identificamos el objeto como un meteorito. Tal maravilla, por tanto, solo podía pertenecer a la diosa Cibeles. Las fiestas en su honor coincidía con la primavera cuando los campos germinan y los árboles se cargan de frutos. Ella era la abundancia, la vida y el poder regio. 

La evolución del sentido simbólico de la diosa Cibeles 

En el siglo I de nuestra era, en la época del emperador Claudio, Cibeles adquiere otras connotaciones y ella se convierte en la resurrección tras la muerte. Por eso, quizás la figura de la diosa Cibeles siguió incólume durante el cristianismo. Con ella, el fin no existe porque hace posible el ciclo eterno. Su carro tirado por dos leones traerá siempre abundancia a los hombres. Madre de los dioses, abarca el mundo conocido tal como expresa el emperador Juliano en este poema dedicado a la diosa en el 480 de nuestra era.  

Oh Madre de los dioses y de los hombres, 

Oh Paridera del gran Zeus, 

Tú que compartes su trono, 

Oh fuente de los dioses inteligentes… 

Diosa creadora de vida, 

Sabiduría, Providencia, Creadora de nuestras almas, 

Oh amante del gran Dionisios. 

Tú que has recogido a Attis expuesto

Y lo has hecho volver a Ti, 

Después que hundido se hubo en el antro de la tierra, 

Oh Tú que eres el principio de todos los bienes… 

Otorga a todos los hombres la felicidad, 

Cuyo elemento capital es el conocimiento de los Dioses. 

La diosa Cibeles, por tanto, era venerada como el germen, la semilla, el principio y el fin de todo lo bueno de la civilización y de la naturaleza. Representa la inteligencia, la abundancia y la unión de todos los elementos del universo. Y, por último, recordamos un detalle de una de las grandes obras de arte dedicada a su figura. Uno de los puntos centrales de Madrid es la fuente dedicada a la diosa Cibeles, conocida popularmente como la Cibeles, diseñada por Ventura Rodríguez a finales del siglo XVIII siguiendo las características del Neoclasicismo. Su monumentalidad y situación (en el cogollo de una de las más importantes capitales europeas) nos vuelve a recordar su importancia en la cultura clásica y occidental.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla

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Diosa Cibeles

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