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La Odisea es, junto con La Ilíada, una de las dos grandes epopeyas de Homero, cimiento no solo de la literatura griega clásica sino también de las letras universales. Tanto es así que el canon artístico que supone La Odisea está en la base de buena parte de la cultura occidental. Además, por si esto fuera poco, sus espacios simbólicos sustentan otras tantas obras universales (como el Ulises de Joyce o el conocido poema Ítaca de Constantino Cavafis, por citar solo un par de ejemplos) conformando una espiral creativa que no se ha detenido siquiera al día de hoy. Los protagonistas de La Odisea y sus peripecias van alimentando las bases temáticas de la civilización grecolatina; se afianza durante la cultura medieval y llega casi intacta al día de hoy cuando artistas de manga o videojuegos del siglo XXI no tienen empacho en recoger personajes de una obra que se escribió en el siglo VIII a.C. Así de intemporal y de universal resultan las andanzas y las aventuras de Ulises y sus hombres en su intento por regresar a casa, a Ítaca, tras destruir Troya.  

Características de La Odisea de Homero 

1.- Está compuesta en versos hexámetros de gran brillantez, vivacidad y ritmo. Se conservan varias versiones, puesto que la obra estaba diseñada para ser recitada con la ayuda de los golpes de un bastón. La Odisea no fue una obra para ser leída según las convenciones actuales.  

2.- Destacan sus aspectos realistas a pesar de que en ella proliferan los personajes fantásticos, fabulosos o míticos; reales y verdaderos, por otra parte, para la cosmovisión del griego clásico.  

3.- Utiliza un diálogo directo que influye en la acción, que es sencilla y descriptiva.  

4.- Tal fue la importancia, tanto de La Ilíada como de La Odisea, que para los griegos clásicos Homero fue una figura casi divina, un ciego que se valía de su luz interior para disipar las tinieblas de la barbarie por medio de las palabras.  

5.- Homero escribe sobre temas profanos, sobre reyes, sobre guerreros, sobre aventureros, aunque se valga de elementos de la mitología.  

Resumen de La Odisea de Homero  

La Ilíada nos narra el segundo año de guerra y la destrucción final de Troya por parte de la coalición griega. Vencieron guiados por Aquiles y, tras la batalla final, los distintos jefes se embarcan en sus naves rumbo a sus respectivos lugares de origen. Así hace nuestro protagonista, Ulises, rey de Ítaca. En su afán por acortar camino, Ulises pide ayuda a Eolo, dios del aire, quien le entregó una bolsa con el viento del oeste, dirección hacia donde se encontraba Ítaca. La divinidad solo pone una condición: que no se abriera tal regalo hasta llegar a tierra. Sin embargo, los hombres, movidos por la curiosidad, abren la bolsa desparramando los vientos y haciendo que los doce barcos que formaban la expedición se perdieran justo antes de llegar a Ítaca. Comienza así las aventuras que narra La Odisea.  

Tras perderse, el primer sitio donde pueden poner pie en tierra es el reino de los lotófagos y de los cíclopes, gigantes estos de un solo ojo y de comportamiento bestial. Fueron los causantes de la muerte de algunos hombres. Sin embargo, lo peor no tardaría en llegar, ya que, al cabo de seis días, recalan en el reino de los lestrigones. Dedicados al pastoreo, de talla gigantesca y feroces en extremo, fueron los causantes de la muerte de la gran mayoría de los hombres de La Odisea y la pérdida de once de las doce naves de la expedición. Los lestrigones las destruyeron arrojándoles grandes rocas desde un acantilado.  

Abatido, entristecido y acompañado de cada vez menos hombres, la nave de Ulises zarpa a la mar. Y, con este pequeño grupo de compañeros emprende, de nuevo, el camino. Las aventuras continúan, ya que Ulises y sus compañeros son arrastrados de isla en isla sorteando peligros y encantamientos, como el de la hechicera Circe que convirtió a un grupo de hombres en cerdos. En otra aventura Ulises se tapa los oídos y se amarra al mástil del barco para resistir el canto de las sirenas. Sortea la furia de Neptuno y los escollos de Escila. Y, en esta travesía, va paulatina y progresivamente perdiendo compañeros hasta quedarse solo.  

Aún continuarían sus aventuras, ya que la ninfa Calipso lo retiene por siete años en la isla Ogigia. Aquí construye una balsa y logra escapar. Solo, abatido, exhausto y viejo llega al reino de Alcinoo donde, en un banquete, narra sus aventuras. A pesar de la oposición de la princesa Nausica, el rey, conmovido, le regala un barco con el que puede alcanzar las costas de su anhelada Ítaca. 

Llega viejo, solo, con las fuerzas mermadas y tan irreconocible que aún debe defender su reino de los pretendientes de su esposa, Penélope. Los reta y los vence en torneo para ocupar el trono que verdaderamente le corresponde. En esos 20 años, Ulises, a través de los hexámetros de La Odisea, ha sido el protagonista de una de las más grandes aventuras jamás contada por la humanidad.  

Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

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La Odisea es, junto con La Ilíada, una de las dos grandes epopeyas de Homero, cimiento no solo de la literatura griega clásica sino también de las letras universales. Tanto es así que el canon artístico que supone La Odisea está en la base de buena parte de la cultura occidental. Además, por si esto fuera poco, sus espacios simbólicos sustentan otras tantas obras universales (como el Ulises de Joyce o el conocido poema Ítaca de Constantino Cavafis, por citar solo un par de ejemplos) conformando una espiral creativa que no se ha detenido siquiera al día de hoy. Los protagonistas de La Odisea y sus peripecias van alimentando las bases temáticas de la civilización grecolatina; se afianza durante la cultura medieval y llega casi intacta al día de hoy cuando artistas de manga o videojuegos del siglo XXI no tienen empacho en recoger personajes de una obra que se escribió en el siglo VIII a.C. Así de intemporal y de universal resultan las andanzas y las aventuras de Ulises y sus hombres en su intento por regresar a casa, a Ítaca, tras destruir Troya.  

Características de La Odisea de Homero 

1.- Está compuesta en versos hexámetros de gran brillantez, vivacidad y ritmo. Se conservan varias versiones, puesto que la obra estaba diseñada para ser recitada con la ayuda de los golpes de un bastón. La Odisea no fue una obra para ser leída según las convenciones actuales.  

2.- Destacan sus aspectos realistas a pesar de que en ella proliferan los personajes fantásticos, fabulosos o míticos; reales y verdaderos, por otra parte, para la cosmovisión del griego clásico.  

3.- Utiliza un diálogo directo que influye en la acción, que es sencilla y descriptiva.  

4.- Tal fue la importancia, tanto de La Ilíada como de La Odisea, que para los griegos clásicos Homero fue una figura casi divina, un ciego que se valía de su luz interior para disipar las tinieblas de la barbarie por medio de las palabras.  

5.- Homero escribe sobre temas profanos, sobre reyes, sobre guerreros, sobre aventureros, aunque se valga de elementos de la mitología.  

Resumen de La Odisea de Homero  

La Ilíada nos narra el segundo año de guerra y la destrucción final de Troya por parte de la coalición griega. Vencieron guiados por Aquiles y, tras la batalla final, los distintos jefes se embarcan en sus naves rumbo a sus respectivos lugares de origen. Así hace nuestro protagonista, Ulises, rey de Ítaca. En su afán por acortar camino, Ulises pide ayuda a Eolo, dios del aire, quien le entregó una bolsa con el viento del oeste, dirección hacia donde se encontraba Ítaca. La divinidad solo pone una condición: que no se abriera tal regalo hasta llegar a tierra. Sin embargo, los hombres, movidos por la curiosidad, abren la bolsa desparramando los vientos y haciendo que los doce barcos que formaban la expedición se perdieran justo antes de llegar a Ítaca. Comienza así las aventuras que narra La Odisea.  

Tras perderse, el primer sitio donde pueden poner pie en tierra es el reino de los lotófagos y de los cíclopes, gigantes estos de un solo ojo y de comportamiento bestial. Fueron los causantes de la muerte de algunos hombres. Sin embargo, lo peor no tardaría en llegar, ya que, al cabo de seis días, recalan en el reino de los lestrigones. Dedicados al pastoreo, de talla gigantesca y feroces en extremo, fueron los causantes de la muerte de la gran mayoría de los hombres de La Odisea y la pérdida de once de las doce naves de la expedición. Los lestrigones las destruyeron arrojándoles grandes rocas desde un acantilado.  

Abatido, entristecido y acompañado de cada vez menos hombres, la nave de Ulises zarpa a la mar. Y, con este pequeño grupo de compañeros emprende, de nuevo, el camino. Las aventuras continúan, ya que Ulises y sus compañeros son arrastrados de isla en isla sorteando peligros y encantamientos, como el de la hechicera Circe que convirtió a un grupo de hombres en cerdos. En otra aventura Ulises se tapa los oídos y se amarra al mástil del barco para resistir el canto de las sirenas. Sortea la furia de Neptuno y los escollos de Escila. Y, en esta travesía, va paulatina y progresivamente perdiendo compañeros hasta quedarse solo.  

Aún continuarían sus aventuras, ya que la ninfa Calipso lo retiene por siete años en la isla Ogigia. Aquí construye una balsa y logra escapar. Solo, abatido, exhausto y viejo llega al reino de Alcinoo donde, en un banquete, narra sus aventuras. A pesar de la oposición de la princesa Nausica, el rey, conmovido, le regala un barco con el que puede alcanzar las costas de su anhelada Ítaca. 

Llega viejo, solo, con las fuerzas mermadas y tan irreconocible que aún debe defender su reino de los pretendientes de su esposa, Penélope. Los reta y los vence en torneo para ocupar el trono que verdaderamente le corresponde. En esos 20 años, Ulises, a través de los hexámetros de La Odisea, ha sido el protagonista de una de las más grandes aventuras jamás contada por la humanidad.  

Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

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La Ilíada de Homero (sigo VIII a.C) es una larga epopeya de la literatura griega y, también perteneciente al canon universal. Narra la destrucción de Troya en la guerra contra los griegos. El argumento del largo poema únicamente se centra en el segundo año de contienda y en los pormenores de la victoria del bando griego. La obra comienza con el enfado de Aquiles, general en ejército griego, al verse traicionado por Agamenón. Sin embargo, la causa de la guerra de Troya fue otra bien distinta: el rapto de la bella Helena. Todo empezó cuando Paris, príncipe troyano, rapta a Helena, esposa de Menelao, rey de Esparta (Grecia). Debido a esta afrenta todas las tribus griegas se sintieron ofendidas, uniéndose contra Troya para vengar tal vil afrenta y, en último extremo, rescatar a Helena. La Ilíada, tal como he apuntado antes, comienza con los soldados ya luchando entre sí y con las aventuras del aguerrido general Aquiles. La narración, en definitiva, nos dice del honor, el valor y el heroísmo. 

Características de La Ilíada de Homero  

1.- Está compuesta por 24 cantos con un total de 15 693 versos hexámetros. 

2.- Es un texto para ser recitado, ni siquiera para ser cantado, con ayuda de un bastón que marcaba el ritmo. Como no se escribía y se tenía que memorizar, esto daba lugar a versiones distintas que difieren desde el punto de vista filológico.

3.- Han llegado hasta nosotros 188 manuscritos de La Ilíada copiados pacientemente en los scriptoria de los monasterios europeos, centros de la cultura medieval. El considerado más ajustado y completo es el conocido como Venetus Martianus, del siglo X. 

4.- Aristóteles (384-322 a.C.) elogia los grandes poemas homéricos en su Poética. La Ilíada ya era una obra fundamental en la época helenística. Por eso, había ejemplares en la Antigua Biblioteca de Alejandría. Pasó por toda la Edad Media. Se recuperó en el Renacimiento y es una de las obras que cimienta la cultura occidental. 

5.- La Ilíada está plagada de descripciones y de detalles realistas, especialmente, cuando aborda escenas guerreras como la que narra la muerte de Héctor a manos de Aquiles, en plena noche sobre los cadáveres de los soldados de ambos bandos. 

Resumen de La Ilíada de Homero  

Comienza con el enfrentamiento entre Aquiles, jefe tesario, contra Agamenón, rey de Argos a propósito de una bella esclava de nombre Criseida. Ambos hombres están en el bando griego. Sin embargo, el monarca, aprovechando su autoridad, roba la muchacha. Por esta infame acción, Aquiles entra en la famosa «ira de Aquiles» o «cólera de Aquiles», según otras traducciones. Aquí da comienzo La Ilíada. Para castigar al rey, dimite de su función provocando tal desbarajuste en el bando griego que los otros generales barajan retirar las naves y los hombres y así poner fin al conflicto.  

Sin embargo, llega un mensajero solicitando entrar en batalla. Aquiles, que se niega a seguir adelante, convence a su buen y leal amigo Patroclo para que participe en la contienda disfrazado con sus propias armas y ropas. Sin embargo, el soldado muere a manos de Héctor, del bando troyano. Tras derramar amargas lágrimas, Aquiles se sobrepone y se decide, esta vez con éxito, a comandar sus soldados. En este cambio de estado de ánimo también ayuda Agamenón que ha devuelto la muchacha. Ahora, el héroe entra en batalla con armas forjadas por el mismísimo Vulcano que le aporta un añadido de protección.  

Lucha contra Héctor, sobre los cadáveres de los hombres, en plena noche y cubiertos de sangre. Y Aquiles no solo da muerte a Héctor sino que arrastra su cadáver por toda Troya para humillar aún más a su enemigo. La ciudad es incendiada mientras el viejo Príamo, padre de Héctor, pide su cuerpo, que es finalmente incinerado, como el del joven Patroclo.  

La Odisea, que narra las aventuras de Ulises y es el otro gran poema homérico, comienza cuando termina la guerra de Troya recogida en La Ilíada.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

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La Ilíada de Homero (sigo VIII a.C) es una larga epopeya de la literatura griega y, también perteneciente al canon universal. Narra la destrucción de Troya en la guerra contra los griegos. El argumento del largo poema únicamente se centra en el segundo año de contienda y en los pormenores de la victoria del bando griego. La obra comienza con el enfado de Aquiles, general en ejército griego, al verse traicionado por Agamenón. Sin embargo, la causa de la guerra de Troya fue otra bien distinta: el rapto de la bella Helena. Todo empezó cuando Paris, príncipe troyano, rapta a Helena, esposa de Menelao, rey de Esparta (Grecia). Debido a esta afrenta todas las tribus griegas se sintieron ofendidas, uniéndose contra Troya para vengar tal vil afrenta y, en último extremo, rescatar a Helena. La Ilíada, tal como he apuntado antes, comienza con los soldados ya luchando entre sí y con las aventuras del aguerrido general Aquiles. La narración, en definitiva, nos dice del honor, el valor y el heroísmo. 

Características de La Ilíada de Homero  

1.- Está compuesta por 24 cantos con un total de 15 693 versos hexámetros. 

2.- Es un texto para ser recitado, ni siquiera para ser cantado, con ayuda de un bastón que marcaba el ritmo. Como no se escribía y se tenía que memorizar, esto daba lugar a versiones distintas que difieren desde el punto de vista filológico.

3.- Han llegado hasta nosotros 188 manuscritos de La Ilíada copiados pacientemente en los scriptoria de los monasterios europeos, centros de la cultura medieval. El considerado más ajustado y completo es el conocido como Venetus Martianus, del siglo X. 

4.- Aristóteles (384-322 a.C.) elogia los grandes poemas homéricos en su Poética. La Ilíada ya era una obra fundamental en la época helenística. Por eso, había ejemplares en la Antigua Biblioteca de Alejandría. Pasó por toda la Edad Media. Se recuperó en el Renacimiento y es una de las obras que cimienta la cultura occidental. 

5.- La Ilíada está plagada de descripciones y de detalles realistas, especialmente, cuando aborda escenas guerreras como la que narra la muerte de Héctor a manos de Aquiles, en plena noche sobre los cadáveres de los soldados de ambos bandos. 

Resumen de La Ilíada de Homero  

Comienza con el enfrentamiento entre Aquiles, jefe tesario, contra Agamenón, rey de Argos a propósito de una bella esclava de nombre Criseida. Ambos hombres están en el bando griego. Sin embargo, el monarca, aprovechando su autoridad, roba la muchacha. Por esta infame acción, Aquiles entra en la famosa «ira de Aquiles» o «cólera de Aquiles», según otras traducciones. Aquí da comienzo La Ilíada. Para castigar al rey, dimite de su función provocando tal desbarajuste en el bando griego que los otros generales barajan retirar las naves y los hombres y así poner fin al conflicto.  

Sin embargo, llega un mensajero solicitando entrar en batalla. Aquiles, que se niega a seguir adelante, convence a su buen y leal amigo Patroclo para que participe en la contienda disfrazado con sus propias armas y ropas. Sin embargo, el soldado muere a manos de Héctor, del bando troyano. Tras derramar amargas lágrimas, Aquiles se sobrepone y se decide, esta vez con éxito, a comandar sus soldados. En este cambio de estado de ánimo también ayuda Agamenón que ha devuelto la muchacha. Ahora, el héroe entra en batalla con armas forjadas por el mismísimo Vulcano que le aporta un añadido de protección.  

Lucha contra Héctor, sobre los cadáveres de los hombres, en plena noche y cubiertos de sangre. Y Aquiles no solo da muerte a Héctor sino que arrastra su cadáver por toda Troya para humillar aún más a su enemigo. La ciudad es incendiada mientras el viejo Príamo, padre de Héctor, pide su cuerpo, que es finalmente incinerado, como el del joven Patroclo.  

La Odisea, que narra las aventuras de Ulises y es el otro gran poema homérico, comienza cuando termina la guerra de Troya recogida en La Ilíada.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

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El término epopeya proviene del griego clásico «epopoiía» y significa literalmente «poema que canta la gesta de los héroes». Es uno de los géneros poéticos más antiguos de los que se tiene conocimiento y registro. La epopeya narra en verso las peripecias de los grandes guerreros y reyes de la antigüedad con sus luchas, sus dudas, sus hazañas y siempre interfiriendo con los designios de los dioses.  

Características de la epopeya clásica 

De manera esquemática tenemos: 

1.- Están compuestas para ser cantadas y para transmitirse de manera oral aunque, posteriormente, algunas de ellas, por su belleza, se pusieran por escrito. 

2.- A través de las epopeyas conocemos la cosmovisión, lo mitos, lo ritos, los héroes e, incluso, la forma de vida de los pueblos antiguos. 

3.- No son textos cerrados, ya que el rapsoda clásico y el juglar medieval los van modificando no solo a gusto del público sino también por las particulares circunstancias de la memorización y sus consiguientes olvidos. 

4.- El verso utilizado en las epopeyas de la literatura griega es el hexámetro y el romance en los cantares de gesta medievales. 

5.- En las epopeyas medievales los dioses dejan de interferir con los humanos y los relatos se convierten en poemas épicos sobre héroes locales contemporáneos cuyas andanzas eran conocidas por un público iletrado. 

6.- Con toda probabilidad, se recitaban con música y eran parte de espectáculos más amplios en los que intervenían saltimbanquis, bailarines o prestidigitadores. 

7.- El tono es grandilocuente, épico y exaltando la nobleza de sus protagonistas.  

Las epopeyas más antiguas de la humanidad 

Epopeya es voz equivalente de poema épico. Como las grandes epopeyas ofrecen visión amplia de la vida, costumbres, sentimientos y creencias de los pueblos y épocas a que pertenecen, la estética romántica señaló el Ramayana y el Mahabharata indios, la Ilíada y la Odisea, y la Divina Comedia de Dante como representativos de los tres ciclos o civilizaciones que distinguían en la historia universal: los poemas indios condensaban la civilización oriental y el arte simbólico; los de Homero, la civilización y el arte clásicos; el de Dante, la civilización cristiana medieval. 

Rafael Lapesa: Poetas y prosistas de ayer y de hoy. Veinte estudios de historia y crítica literaria 

La epopeya de Gilgamés 

Es un largo poema escrito en acadio perteneciente a la civilización asiria-babilónica que data del tercer milenio antes de Cristo. Su protagonista es el impío e impuro Gilgamesh, rey de Uruk, cuyos habitantes piden ayuda a los dioses por las múltiples violaciones cometidas por el monarca hacia las mujeres de su reino. Los dioses atienden las plegarias del pueblo y crean a Enkidu para que se enfrente a Gilgamesh. Sin embargo, en lugar de matarse entre sí, se hacen amigos y compañeros de viaje de extraordinarias aventuras en busca de la inmortalidad, don que no se concede a ninguno de los dos.  

Las epopeyas de Homero  

El gran poeta Homero con sus dos epopeyas, La Ilíada y La Odisea, puso las bases de la literatura clásica occidental en el siglo VIII a.C. 

La Ilíada consta de 15 693 versos divididos en 24 cantos compuestos en hexámetros dactílicos. Narra la cólera de Aquiles durante los últimos cincuenta días de la Guerra de Troya. El conflicto comenzó cuando el príncipe París, hijo de Príamo, rey de Troya, raptó a Helena, esposa del rey griego Melenao. El poema termina con los funerales de Hector y la reconciliación de Aquiles con Príamo. En sus versos se canta al honor, a la valentía, a la nobleza, a la astucia, a la amistad, a la pasión, a la guerra, a los deseos… 

La cólera canta, Diosa, del Pélida Aquiles, maldita, que causó a los aqueos incontables dolores, precipitó al Hades muchas valientes vidas de héroes y a ellos mismos los hizo presa para los perros y para todas las aves (y así se cumplía el plan de Zeus) desde que por primera vez se separaron tras haber reñido el Atrida, soberano de hombres y Aquiles, de la casta de Zeus. 

Al regreso de la Guerra de Troya, Ulises y sus hombres se pierden siendo atacados por los lestrigones que causan un destrozo en las naves y mortandad entre los guerreros. Da comienzo, así,  La Odisea, la segunda gran epopeya de la literatura clásica. Tras múltiples vueltas, aventuras, hazañas, luchas y astucia, Ulises llega a su patria, a Ítaca, a ocupar el trono que verdaderamente le corresponde. La Odisea es el gran símbolo universal del camino de la humanidad hacia el conocimiento de sí mismo. Sus mitos y relatos han trascendido los tiempos para convertirse en un auténtico arquetipo. También está compuesta por 24 cantos y el poema está dividido en tres partes. Los héroes nunca están solos ya que intervienen los dioses (Hermes, Hades, Eolo…), las musas, la hechicera Circe, los cíclopes, las sirena, Aquiles…

La belleza poética de estos poemas es el valor principal desde el punto de vista literario, y su influencia en la cultura occidental ha sido importantísima. El verso épico grecolatino empleado fue el hexámetro, y uno de los recursos más utilizados fue el «epíteto épico»: «Aquiles, el de los pies ligeros», Áyax, el más poderoso», «La aurora de rosados dedos» etc. 

Mª Victoria Ayuso de Vicente: Diccionario de términos literarios 

Las epopeyas indias

Nos encontramos con dos textos semejantes escritos en sánscrito que datan del siglo III a.C. El Mahâbhârâta de Vysa está compuesto por 200 000 versos. Es la segunda obra más extensa de la literatura universal. El texto está presentado en forma de diálogo narrando batallas, aportando datos astronómicos, describiendo tierras o mares e historias de dioses con sus correspondientes creaciones en el plano humano.  

Por su parte, el Ramayana de Uâlmîki narra la historia del rey Dásharatla y las pruebas que deben superar sus tres hijos (de esposas distintas) para ser dignos de tronos reales. Es un largo poema de 24 000 versos que ha ejercido gran influencia en la literatura hindú.  

Las epopeyas de la Edad Media en Europa  

Con el colapso de la civilización greco-romana, la literatura medieval queda circunscrita a dos polos enfrentados casi: el mester de clerecía, la poesía culta escrita en castellano en cuaderna vía y de temática religiosa, y el mester de juglaría. Estos últimos son los herederos de la epopeya clásica. Son los medievales largos poemas épicos en lengua romance compuestos en arte menor para ser cantados por juglares en las festividades de aldeas y castillos. Al contrario que las aventuras acaecidas por lo héroes clásicos, los europeos medievales no disfrutan de ayuda divina (ni pagana ni cristiana). Salen victoriosos por sus virtudes esencialmente humanas: astucia, valor, lealtad, arrojo, valentía… Y todos ellos son personajes reales contemporáneos de aquellos oyentes.  

A este respecto, el título más antiguo que nos ha llegado es la gran epopeya de Francia: Cantar del Roldán del siglo XI. Narra la Batalla de Roncesvalles, acaecida en el 778, en un tono épico y grandioso, aunque el choque bélico no llegó más allá de una simple escaramuza. Un ejemplo de epopeya medieval en castellano es el Cantar del Mio Cid que narra las aventuras de Rodrigo Díaz de Vivar. Fue compuesto en el siglo XIII. De la misma época es el alemán Cantar de los nibelungos. La obra, al contrario que los ejemplos de cantares de gesta castellanos que nos han llegado, entremezcla hechos históricos con leyendas y mitos de tal manera que personajes reales se codean con seres fantásticos de la mitología alemana.  

Y, por último, aunque fueron decayendo con la literatura renacentista, aún podemos calificar como del género épico y perteneciente a la epopeya algunas obras más.  La Divina Comedia (siglo XIV), escrita en toscano por Dante Alighieri, es la gran obra de transición de la Edad Media al Renacimiento. Repleta de símbolos, resume el conocimiento universal en un texto (a partes iguales) adornado de gran literatura y profunda filosofía.  Os Lusíadas (1572), del portugués Luís de Camôes (1525-1580), canta la gloria de Portugal a propósito de la expedición del navegante Vasco de Gama. La Araucana, poema terminado en 1589, del español Alonso de Ercilla, puede considerarse la última gran epopeya de la literatura. Narra la guerra entre españoles y araucanos en el contexto de la conquista de Chile y Argentina.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

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El término epopeya proviene del griego clásico «epopoiía» y significa literalmente «poema que canta la gesta de los héroes». Es uno de los géneros poéticos más antiguos de los que se tiene conocimiento y registro. La epopeya narra en verso las peripecias de los grandes guerreros y reyes de la antigüedad con sus luchas, sus dudas, sus hazañas y siempre interfiriendo con los designios de los dioses.  

Características de la epopeya clásica 

De manera esquemática tenemos: 

1.- Están compuestas para ser cantadas y para transmitirse de manera oral aunque, posteriormente, algunas de ellas, por su belleza, se pusieran por escrito. 

2.- A través de las epopeyas conocemos la cosmovisión, lo mitos, lo ritos, los héroes e, incluso, la forma de vida de los pueblos antiguos. 

3.- No son textos cerrados, ya que el rapsoda clásico y el juglar medieval los van modificando no solo a gusto del público sino también por las particulares circunstancias de la memorización y sus consiguientes olvidos. 

4.- El verso utilizado en las epopeyas de la literatura griega es el hexámetro y el romance en los cantares de gesta medievales. 

5.- En las epopeyas medievales los dioses dejan de interferir con los humanos y los relatos se convierten en poemas épicos sobre héroes locales contemporáneos cuyas andanzas eran conocidas por un público iletrado. 

6.- Con toda probabilidad, se recitaban con música y eran parte de espectáculos más amplios en los que intervenían saltimbanquis, bailarines o prestidigitadores. 

7.- El tono es grandilocuente, épico y exaltando la nobleza de sus protagonistas.  

Las epopeyas más antiguas de la humanidad 

Epopeya es voz equivalente de poema épico. Como las grandes epopeyas ofrecen visión amplia de la vida, costumbres, sentimientos y creencias de los pueblos y épocas a que pertenecen, la estética romántica señaló el Ramayana y el Mahabharata indios, la Ilíada y la Odisea, y la Divina Comedia de Dante como representativos de los tres ciclos o civilizaciones que distinguían en la historia universal: los poemas indios condensaban la civilización oriental y el arte simbólico; los de Homero, la civilización y el arte clásicos; el de Dante, la civilización cristiana medieval. 

Rafael Lapesa: Poetas y prosistas de ayer y de hoy. Veinte estudios de historia y crítica literaria 

La epopeya de Gilgamés 

Es un largo poema escrito en acadio perteneciente a la civilización asiria-babilónica que data del tercer milenio antes de Cristo. Su protagonista es el impío e impuro Gilgamesh, rey de Uruk, cuyos habitantes piden ayuda a los dioses por las múltiples violaciones cometidas por el monarca hacia las mujeres de su reino. Los dioses atienden las plegarias del pueblo y crean a Enkidu para que se enfrente a Gilgamesh. Sin embargo, en lugar de matarse entre sí, se hacen amigos y compañeros de viaje de extraordinarias aventuras en busca de la inmortalidad, don que no se concede a ninguno de los dos.  

Las epopeyas de Homero  

El gran poeta Homero con sus dos epopeyas, La Ilíada y La Odisea, puso las bases de la literatura clásica occidental en el siglo VIII a.C. 

La Ilíada consta de 15 693 versos divididos en 24 cantos compuestos en hexámetros dactílicos. Narra la cólera de Aquiles durante los últimos cincuenta días de la Guerra de Troya. El conflicto comenzó cuando el príncipe París, hijo de Príamo, rey de Troya, raptó a Helena, esposa del rey griego Melenao. El poema termina con los funerales de Hector y la reconciliación de Aquiles con Príamo. En sus versos se canta al honor, a la valentía, a la nobleza, a la astucia, a la amistad, a la pasión, a la guerra, a los deseos… 

La cólera canta, Diosa, del Pélida Aquiles, maldita, que causó a los aqueos incontables dolores, precipitó al Hades muchas valientes vidas de héroes y a ellos mismos los hizo presa para los perros y para todas las aves (y así se cumplía el plan de Zeus) desde que por primera vez se separaron tras haber reñido el Atrida, soberano de hombres y Aquiles, de la casta de Zeus. 

Al regreso de la Guerra de Troya, Ulises y sus hombres se pierden siendo atacados por los lestrigones que causan un destrozo en las naves y mortandad entre los guerreros. Da comienzo, así,  La Odisea, la segunda gran epopeya de la literatura clásica. Tras múltiples vueltas, aventuras, hazañas, luchas y astucia, Ulises llega a su patria, a Ítaca, a ocupar el trono que verdaderamente le corresponde. La Odisea es el gran símbolo universal del camino de la humanidad hacia el conocimiento de sí mismo. Sus mitos y relatos han trascendido los tiempos para convertirse en un auténtico arquetipo. También está compuesta por 24 cantos y el poema está dividido en tres partes. Los héroes nunca están solos ya que intervienen los dioses (Hermes, Hades, Eolo…), las musas, la hechicera Circe, los cíclopes, las sirena, Aquiles…

La belleza poética de estos poemas es el valor principal desde el punto de vista literario, y su influencia en la cultura occidental ha sido importantísima. El verso épico grecolatino empleado fue el hexámetro, y uno de los recursos más utilizados fue el «epíteto épico»: «Aquiles, el de los pies ligeros», Áyax, el más poderoso», «La aurora de rosados dedos» etc. 

Mª Victoria Ayuso de Vicente: Diccionario de términos literarios 

Las epopeyas indias

Nos encontramos con dos textos semejantes escritos en sánscrito que datan del siglo III a.C. El Mahâbhârâta de Vysa está compuesto por 200 000 versos. Es la segunda obra más extensa de la literatura universal. El texto está presentado en forma de diálogo narrando batallas, aportando datos astronómicos, describiendo tierras o mares e historias de dioses con sus correspondientes creaciones en el plano humano.  

Por su parte, el Ramayana de Uâlmîki narra la historia del rey Dásharatla y las pruebas que deben superar sus tres hijos (de esposas distintas) para ser dignos de tronos reales. Es un largo poema de 24 000 versos que ha ejercido gran influencia en la literatura hindú.  

Las epopeyas de la Edad Media en Europa  

Con el colapso de la civilización greco-romana, la literatura medieval queda circunscrita a dos polos enfrentados casi: el mester de clerecía, la poesía culta escrita en castellano en cuaderna vía y de temática religiosa, y el mester de juglaría. Estos últimos son los herederos de la epopeya clásica. Son los medievales largos poemas épicos en lengua romance compuestos en arte menor para ser cantados por juglares en las festividades de aldeas y castillos. Al contrario que las aventuras acaecidas por lo héroes clásicos, los europeos medievales no disfrutan de ayuda divina (ni pagana ni cristiana). Salen victoriosos por sus virtudes esencialmente humanas: astucia, valor, lealtad, arrojo, valentía… Y todos ellos son personajes reales contemporáneos de aquellos oyentes.  

A este respecto, el título más antiguo que nos ha llegado es la gran epopeya de Francia: Cantar del Roldán del siglo XI. Narra la Batalla de Roncesvalles, acaecida en el 778, en un tono épico y grandioso, aunque el choque bélico no llegó más allá de una simple escaramuza. Un ejemplo de epopeya medieval en castellano es el Cantar del Mio Cid que narra las aventuras de Rodrigo Díaz de Vivar. Fue compuesto en el siglo XIII. De la misma época es el alemán Cantar de los nibelungos. La obra, al contrario que los ejemplos de cantares de gesta castellanos que nos han llegado, entremezcla hechos históricos con leyendas y mitos de tal manera que personajes reales se codean con seres fantásticos de la mitología alemana.  

Y, por último, aunque fueron decayendo con la literatura renacentista, aún podemos calificar como del género épico y perteneciente a la epopeya algunas obras más.  La Divina Comedia (siglo XIV), escrita en toscano por Dante Alighieri, es la gran obra de transición de la Edad Media al Renacimiento. Repleta de símbolos, resume el conocimiento universal en un texto (a partes iguales) adornado de gran literatura y profunda filosofía.  Os Lusíadas (1572), del portugués Luís de Camôes (1525-1580), canta la gloria de Portugal a propósito de la expedición del navegante Vasco de Gama. La Araucana, poema terminado en 1589, del español Alonso de Ercilla, puede considerarse la última gran epopeya de la literatura. Narra la guerra entre españoles y araucanos en el contexto de la conquista de Chile y Argentina.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

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La epopeya

  El término epopeya proviene del griego clásico «epopoiía» y significa literalmente «po...

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El mito de Eros y Psique es uno de los más recurrentes no solo de la literatura griega sino de la de todos los tiempos de la cultura occidental. Fue retomado, incluso, en la Edad Media a pesar de su preferencia por lo santo cristiano. Y es, además, uno de los favoritos en la lírica renacentista llegando intacto hasta el siglo XX. 

Los protagonistas del mito: Eros y psique  

Eros es el dios del amor, conocido como Cupido en Roma. Se representa como un niño travieso o como un joven de gran belleza provisto de hermosas alas con las que puede alzar el vuelo. Va ataviado con un arco y carcaj de flechas distintas. Unas están emponzoñadas con el veneno del desprecio, el asco e, incluso, el odio. Otras están cubiertas por las mieles del amor, el deseo y la pasión desenfrenada. Tradicionalmente se ha representado a este dios como un diablillo que va lanzando flechas indiscriminadamente y, por tanto, creando conflictos amorosos de todo tipo. Así, por recordar una de sus aventuras, apareció en el camino de Dafne y Apolo inmiscuyéndose en este cortejo divino. Eros, por rivalidad con Apolo, lanzó una flecha envenenada a la ninfa y otra de lujuria al dios. De resultas, de este desaguisado de Cupido, Apolo persiguió a la carrera a la desdichada Dafne. La ninfa pide ayuda a los dioses que,  apiadados por sus súplicas ante el inminente rapto, la convirtieron en árbol de laurel. Este mito viene a colación simplemente para hacer notar el carácter de Eros, entre irracional y caprichoso.  El dios del Amor fue fruto de los amores adúlteros de Afrodita (casada con Hefesto) y Ares, el Marte romano y dios de la guerra. Creció arropado y mimado por su madre sobresaliendo por su belleza y seducción entre todos los dioses del Olimpo.  

Por su parte, Psique, era una simple mortal, una princesa, la tercera hija del rey de Anatolia. Como su compañero inmortal, la joven tenía tal gracia y hermosura que todos los muchachos del reino la pretendían. Eran tal el fervor que tenían por Psique que, incluso, los hombres se olvidaron de rendir tributo a la diosa Afrodita. Enfadada la diosa por tal osadía y celosa de las capacidades seductoras de la joven, aunque esta era una doncella, decidió castigarla. Así, obligó a su hijo Eros a que desplegara todo su ferocidad psicológica contra ella. Sin embargo, ante los bellos atributos espirituales de la joven y su radiante belleza, Cupido cayó rendido de amor ante Psique. Ni que decir tiene que la diosa Afrodita aumentó aún más su divina cólera por tal desafío de la joven, aunque ella no fuera consciente de los retos a los que se enfrentaba.  

El mito de Eros y Psique 

En busca de marido, el rey lleva a su hija al Oráculo de Delfos y allí las sibilas anticipan un inquietante futuro para Psique. No se casaría con ningún príncipe o noble. El rey debería llevarla a la cima de un monte y abandonarla para que un ser monstruoso y feroz la tomara como esposa. El rey cumplió la profecía hecha por Apolo y la desdichada Psique aceptó lo que creía un cruel destino. Con gran pesar y lamentos, la princesa fue conducida a la cima de una montaña donde fue abandonada, bellamente engalanada, entre lágrimas y tristezas. Sin embargo, su destino era bien distinto, ya que Céfiro, el viento, la arrastró por las nubes hasta llevarla a un hermoso palacio rodeado de un prado donde unos sirvientes invisibles le susurraban a Psique que estaban allí para servirle.  

Todo era lujo, belleza y vida regalada para la princesa de día. Al caer la noche, yacía con su esposo sin poder contemplar el auténtico aspecto físico de este. Y el enigmático compañero no era otro que el bellísimo y arrebatador Eros que había conseguido engañar, una vez más, a su madre. El pacto con Psique era sencillo: ella podía disfrutar de todas las dulzuras de su amor, de su susurro delicado, de sus caricias acompasadas, del lujo extremo ofrecido por un dios mientras que la joven no osara mirarle a la cara. Por eso, Eros abandonaba el lecho conyugal cada amanecer. 

Sin embargo, Psique que ha pasado a la historia como el símbolo del alma, de la vida y, también de la curiosidad que adorna a los mejores miembros de la raza humana, empezó a impacientarse y estaba deseosa de conocer la verdadera naturaleza de su esposo. Además, como se aburría tanto de día y echaba de menos a sus dos hermanas mayores, rogó a Eros que permitiera la visita de las otras princesas. Estas habían sido desposadas con dos ancianos que, aunque ricos, no podían ofrecer las maravillosas riquezas y exquisiteces de un dios como Eros. 

Acepta el esposo la visita de sus cuñadas y estas, maravilladas por el lujo en el que vive Psique, movidas por la envidia, empiezan a malmeter. Y lo hacen de la peor manera posible, ya que convencen a la princesa de que su esposo es una serpiente a la que debe dar muerte contraviniendo, así, el pacto expreso con Eros, ya que no debía ver quien era a la par que permitía que este abandonara el lecho al amanecer. 

Las aventuras de amor entre Eros y Psique 

Así, Psique, movida por su tremenda curiosidad y por las insidias de sus hermanas, una noche coge una lámpara y se acerca a Eros. Ante la impresionante belleza de su amado, se queda extasiada olvidándose de todo. Tal es su arrobo que, al no tener cuidado, quema con el aceite del candil a Eros, que se despierta sobresaltado por tal terrible dolor. Al daño físico se une la decepción por la traición de Psique huyendo de su lado. Este momento del mito clásico ha sido recogido en infinidad de poemas de la literatura europea, como el reproducido a continuación de Lope de Vega

No de otra suerte Psiques, deseosa 

de ver al niño Amor, su esposo oculto, 

con la luz de los ojos, amorosa, 

adivinaba el regalado bulto; 

y menos de su padre temerosa, 

que la obligaba tan lascivo insulto, 

rindió toda la fuerza a los sentidos, 

del imperio del alma desasidos. 

 

López de Vega: La Filomena

  

Apenada hasta la extenuación por la terrible consecuencia de su acto, la princesa implora a los dioses que vuelva su amado. Sin embargo, Afrodita vuelve a malmeter y esta vez con razón. Sin embargo, desde el Olimpo, Zeus interviene en favor de la muchacha y le impone una serie de pruebas para que demuestre que es merecedora del amor de Eros. La primera de ellas consiste en clasificar kilos y kilos de semillas que Psique, con ayuda divina, consigue completar. Más tarde, es obligada a bajar a los infiernos donde habita Perséfone para que esta le regale parte de su belleza. La hija de Cibeles, conmovida por la pasión de la muchacha, encierra parte de sus dones en una caja y Psique logra salir del inframundo. Sin embargo, una vez más le pica la curiosidad y no puede dejar de mirar lo que hay en la caja. Es en ese momento cuando cae rendida en un profundo sueño del que parece que no podrá despertar jamás. 

Así, la encuentra Eros, a la orilla de un río rodeada de flores y mariposas. Arrastrado por el amor que siente por la joven princesa la besa tan apasionadamente que logra revivirla. Esta escena es recogida en una obra de gran belleza de Antonio Canova (1755-1822), una de las más sublimes de la escultura neoclásica. Ese beso resucitador de Eros, también, puede considerarse el hipotexto del cuento tradicional de Blancanieves, envenenada por celos, y vuelta a la vida por la gracia del amor. 

El mito de Eros y Psique es uno de los pocos que tienen final feliz de la tradición clásica tan dada a las metamorfosis en el lado humano. Eros pide a los dioses que permitan la inmortalidad de Psique ya que la muchacha, con sus pruebas, se ganó ese don. Y así lo hacen permitiendo que los enamorados estuvieran juntos eternamente. Hermes, el dios de los caminos con alas en los pies, arrastra a la joven hasta al Olimpo. Allí hay preparada una fiesta en su honor donde se le ofrece el néctar de la inmortalidad que Psique bebe.  

Y, por último, algunas fuentes clásicas apuntan a que ambos tuvieron una hija de nombre Hedoné (de donde proviene la palabra y el concepto de hedonismo) o Volupté para los romanos. El mito de Eros y Psique, nos dice, en definitiva, de la unión y de la comunión de dos facetas fundamentales del espíritu humano. Por un lado, Psique es la curiosidad, es la vida, es el alma mientras que Eros es el amor y la pasión. Ambos forman el tándem perfecto, la consumación que lleva a la ansiada felicidad.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

 

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El mito de Eros y Psique es uno de los más recurrentes no solo de la literatura griega sino de la de todos los tiempos de la cultura occidental. Fue retomado, incluso, en la Edad Media a pesar de su preferencia por lo santo cristiano. Y es, además, uno de los favoritos en la lírica renacentista llegando intacto hasta el siglo XX. 

Los protagonistas del mito: Eros y psique  

Eros es el dios del amor, conocido como Cupido en Roma. Se representa como un niño travieso o como un joven de gran belleza provisto de hermosas alas con las que puede alzar el vuelo. Va ataviado con un arco y carcaj de flechas distintas. Unas están emponzoñadas con el veneno del desprecio, el asco e, incluso, el odio. Otras están cubiertas por las mieles del amor, el deseo y la pasión desenfrenada. Tradicionalmente se ha representado a este dios como un diablillo que va lanzando flechas indiscriminadamente y, por tanto, creando conflictos amorosos de todo tipo. Así, por recordar una de sus aventuras, apareció en el camino de Dafne y Apolo inmiscuyéndose en este cortejo divino. Eros, por rivalidad con Apolo, lanzó una flecha envenenada a la ninfa y otra de lujuria al dios. De resultas, de este desaguisado de Cupido, Apolo persiguió a la carrera a la desdichada Dafne. La ninfa pide ayuda a los dioses que,  apiadados por sus súplicas ante el inminente rapto, la convirtieron en árbol de laurel. Este mito viene a colación simplemente para hacer notar el carácter de Eros, entre irracional y caprichoso.  El dios del Amor fue fruto de los amores adúlteros de Afrodita (casada con Hefesto) y Ares, el Marte romano y dios de la guerra. Creció arropado y mimado por su madre sobresaliendo por su belleza y seducción entre todos los dioses del Olimpo.  

Por su parte, Psique, era una simple mortal, una princesa, la tercera hija del rey de Anatolia. Como su compañero inmortal, la joven tenía tal gracia y hermosura que todos los muchachos del reino la pretendían. Eran tal el fervor que tenían por Psique que, incluso, los hombres se olvidaron de rendir tributo a la diosa Afrodita. Enfadada la diosa por tal osadía y celosa de las capacidades seductoras de la joven, aunque esta era una doncella, decidió castigarla. Así, obligó a su hijo Eros a que desplegara todo su ferocidad psicológica contra ella. Sin embargo, ante los bellos atributos espirituales de la joven y su radiante belleza, Cupido cayó rendido de amor ante Psique. Ni que decir tiene que la diosa Afrodita aumentó aún más su divina cólera por tal desafío de la joven, aunque ella no fuera consciente de los retos a los que se enfrentaba.  

El mito de Eros y Psique 

En busca de marido, el rey lleva a su hija al Oráculo de Delfos y allí las sibilas anticipan un inquietante futuro para Psique. No se casaría con ningún príncipe o noble. El rey debería llevarla a la cima de un monte y abandonarla para que un ser monstruoso y feroz la tomara como esposa. El rey cumplió la profecía hecha por Apolo y la desdichada Psique aceptó lo que creía un cruel destino. Con gran pesar y lamentos, la princesa fue conducida a la cima de una montaña donde fue abandonada, bellamente engalanada, entre lágrimas y tristezas. Sin embargo, su destino era bien distinto, ya que Céfiro, el viento, la arrastró por las nubes hasta llevarla a un hermoso palacio rodeado de un prado donde unos sirvientes invisibles le susurraban a Psique que estaban allí para servirle.  

Todo era lujo, belleza y vida regalada para la princesa de día. Al caer la noche, yacía con su esposo sin poder contemplar el auténtico aspecto físico de este. Y el enigmático compañero no era otro que el bellísimo y arrebatador Eros que había conseguido engañar, una vez más, a su madre. El pacto con Psique era sencillo: ella podía disfrutar de todas las dulzuras de su amor, de su susurro delicado, de sus caricias acompasadas, del lujo extremo ofrecido por un dios mientras que la joven no osara mirarle a la cara. Por eso, Eros abandonaba el lecho conyugal cada amanecer. 

Sin embargo, Psique que ha pasado a la historia como el símbolo del alma, de la vida y, también de la curiosidad que adorna a los mejores miembros de la raza humana, empezó a impacientarse y estaba deseosa de conocer la verdadera naturaleza de su esposo. Además, como se aburría tanto de día y echaba de menos a sus dos hermanas mayores, rogó a Eros que permitiera la visita de las otras princesas. Estas habían sido desposadas con dos ancianos que, aunque ricos, no podían ofrecer las maravillosas riquezas y exquisiteces de un dios como Eros. 

Acepta el esposo la visita de sus cuñadas y estas, maravilladas por el lujo en el que vive Psique, movidas por la envidia, empiezan a malmeter. Y lo hacen de la peor manera posible, ya que convencen a la princesa de que su esposo es una serpiente a la que debe dar muerte contraviniendo, así, el pacto expreso con Eros, ya que no debía ver quien era a la par que permitía que este abandonara el lecho al amanecer. 

Las aventuras de amor entre Eros y Psique 

Así, Psique, movida por su tremenda curiosidad y por las insidias de sus hermanas, una noche coge una lámpara y se acerca a Eros. Ante la impresionante belleza de su amado, se queda extasiada olvidándose de todo. Tal es su arrobo que, al no tener cuidado, quema con el aceite del candil a Eros, que se despierta sobresaltado por tal terrible dolor. Al daño físico se une la decepción por la traición de Psique huyendo de su lado. Este momento del mito clásico ha sido recogido en infinidad de poemas de la literatura europea, como el reproducido a continuación de Lope de Vega

No de otra suerte Psiques, deseosa 

de ver al niño Amor, su esposo oculto, 

con la luz de los ojos, amorosa, 

adivinaba el regalado bulto; 

y menos de su padre temerosa, 

que la obligaba tan lascivo insulto, 

rindió toda la fuerza a los sentidos, 

del imperio del alma desasidos. 

 

López de Vega: La Filomena

  

Apenada hasta la extenuación por la terrible consecuencia de su acto, la princesa implora a los dioses que vuelva su amado. Sin embargo, Afrodita vuelve a malmeter y esta vez con razón. Sin embargo, desde el Olimpo, Zeus interviene en favor de la muchacha y le impone una serie de pruebas para que demuestre que es merecedora del amor de Eros. La primera de ellas consiste en clasificar kilos y kilos de semillas que Psique, con ayuda divina, consigue completar. Más tarde, es obligada a bajar a los infiernos donde habita Perséfone para que esta le regale parte de su belleza. La hija de Cibeles, conmovida por la pasión de la muchacha, encierra parte de sus dones en una caja y Psique logra salir del inframundo. Sin embargo, una vez más le pica la curiosidad y no puede dejar de mirar lo que hay en la caja. Es en ese momento cuando cae rendida en un profundo sueño del que parece que no podrá despertar jamás. 

Así, la encuentra Eros, a la orilla de un río rodeada de flores y mariposas. Arrastrado por el amor que siente por la joven princesa la besa tan apasionadamente que logra revivirla. Esta escena es recogida en una obra de gran belleza de Antonio Canova (1755-1822), una de las más sublimes de la escultura neoclásica. Ese beso resucitador de Eros, también, puede considerarse el hipotexto del cuento tradicional de Blancanieves, envenenada por celos, y vuelta a la vida por la gracia del amor. 

El mito de Eros y Psique es uno de los pocos que tienen final feliz de la tradición clásica tan dada a las metamorfosis en el lado humano. Eros pide a los dioses que permitan la inmortalidad de Psique ya que la muchacha, con sus pruebas, se ganó ese don. Y así lo hacen permitiendo que los enamorados estuvieran juntos eternamente. Hermes, el dios de los caminos con alas en los pies, arrastra a la joven hasta al Olimpo. Allí hay preparada una fiesta en su honor donde se le ofrece el néctar de la inmortalidad que Psique bebe.  

Y, por último, algunas fuentes clásicas apuntan a que ambos tuvieron una hija de nombre Hedoné (de donde proviene la palabra y el concepto de hedonismo) o Volupté para los romanos. El mito de Eros y Psique, nos dice, en definitiva, de la unión y de la comunión de dos facetas fundamentales del espíritu humano. Por un lado, Psique es la curiosidad, es la vida, es el alma mientras que Eros es el amor y la pasión. Ambos forman el tándem perfecto, la consumación que lleva a la ansiada felicidad.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora en Comunicación por la Universidad de Sevilla 

 

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Hijo de Poseidón, dios del mar, y de la princesa mortal Eurínome, Belerofonte fue un héroe de la mitología griega famoso por dar muerte a la Quimera y por domar al caballo alado Pegaso. A pesar de estas hazañas, se envenenó con su propia soberbia y acabó sus días penando en el Tártaro, trasunto del Infierno.  

¿Quién fue Belerofonte, el aguerrido héroe griego? 

Los problemas de Belerofonte comenzaron muy pronto ya que, involuntariamente, mató a su hermano. Para expiar sus culpas se dirige a Tirinto donde es acogido por el rey Preto. Sin embargo, las complicaciones en palacio siguen aumentando ya que la reina (de nombre Estenebea), rendida ante la belleza del joven, se le insinúa y, al ser rechazada, lo acusa de violación. A pesar de tan grave delito, el rey se debate entre castigarlo u honrar la sagrada tradición del hospedaje. Se las ingenia para cumplir con los dos cometidos.  

Así, el rey Preto envía a Belerofonte con una carta sellada a la corte del rey Yóbates de Licia. Este era padre de Estenebea. Las indicaciones eran que la misiva no podía abrirse hasta pasados nueve días. Belerofonte llega a esta nueva corte y es agasajado con banquetes y fiestas. Pasado el plazo, el rey Yóbates abre la carta y se entera de la supuesta violación de su hija. En ese instante se le ocurre una misión un tanto cruel: matar al monstruo conocido como la Quimera. La idea era sencillamente que la bestia se encargara de liquidar al héroe. Sin embargo, las cosas no salieron según lo planeado en palacio tal como veremos a continuación tras presentar a todos los personajes. Y el siguiente es Pegaso, el caballo blanco con alas. 

¿Quién era Pegaso, el caballo alado de la mitología griega? 

Era el caballo de Zeus el mismo que vivía en las cuadras del Olimpo. Es de un inmaculado color blanco y tiene en su lomo unas enormes alas con la capacidad de alzar el vuelo. Es hijo de la sangre derramada de Medusa, una de las gorgonas, muerta por Perseo, y de Poseidón, dios de los mares y océanos. Como su padre, está ligado al agua, ya que es capaz de crear fuentes simplemente con una coz. Indomable, pudo montarlo Belerofonte con ayuda de Atenea, la diosa de la sabiduría.  

¿Y quién era la Quimera de la mitología griega? 

Era un ser híbrido perteneciente a una familia de monstruos. Era su madre Equidna, una bella ninfa de ojos negros y cabello sedoso que tenía serpientes por piernas y, además, hacia gala de una lujuria tan aberrante que llega a unirse incestuosamente a unos de sus hijos. Su padre era el gigante Tifón con cuyas enormes alas provocaba terremotos y huracanes e incendiaba bosques y ciudades solo con sus ojos. Como su esposa, también tenía serpientes por piernas. Juntos engendraron a Cerbero, el perro de tres cabezas guardián del infierno; a Ladón, dragón que nunca duerme y custodio del jardín de las Hespérides. Son los padres también del león de Nemea, de la hidra de Lerna y de Ortro, el perro de dos cabezas. Además, con este ser se une Equidna para engendrar a la esfinge. A esta auténtica familia tóxica (incluso en el sentido literal del término) pertenece la Quimera. 

El monstruo tenía cabeza de león, cuerpo de cabra, cola de dragón o de serpiente según algunas versiones y de su boca salen grandes llamas. Imposible acercarse a ella, devastaba todo aquello que le rodeaba. La Quimera es un ser tan monstruoso que se vuelve imposible. Por eso se ha llegado a identificar con la vana ilusión, con la imaginación desbordada, con el sueño de los poetas e ilusos. El gran poeta andaluz Luis Cernuda la escogió para el mejor de sus libros: Desolación de la Quimera. Y los estudiosos del arte han visto en ella el símbolo de toda perversión espiritual.  

Es una deformación psíquica, caracterizada por una imaginación fértil e incontrolada; expresa el peligro de la exaltación imaginativa. Su cola de serpiente o de dragón corresponde a la perversión espiritual de la vanidad; su cuerpo de cabra, a una sexualidad perversa y caprichosa; su cabeza de león, a una tendencia dominadora que corrompe toda relación social. Este símbolo complejo se encarnaría por igual en un monstruo que devastara un país como en el reinado nefasto de un soberano pervertido, tiránico o débil.  

Paul Diel: El simbolismo en la mitología griega  

Mito completo de Belerofonte y la Quimera  

Belerofonte va en busca del monstruo y en esas aparece Atenea, diosa de la sabiduría, que le insta a domar al caballo alado Pegaso. Así lo hace el héroe y, montado al lomos del equino, sobrevuela el nido de Quimera. Le lanza sucesivas flechas que la bestia inflama con fuego tragándoselas y dañando todos sus órganos hasta morir. 

Al regresar a palacio triunfante, Yóbates le sigue encargando duras misiones con el único fin de que pereciera en ellas. Sin embargo, Belerofonte siempre sale victorioso. Logra vencer al fiero pueblo de los sólimos y a las aguerridas amazonas. Enfadado el viejo por la pericia del héroe, incluso manda a sus propios hombres para que lo maten. También logra salir ileso de esta emboscada. El rey, a continuación, perdona a Belerofonte de la supuesta afrenta a una de sus hijas y le ofrece otra en matrimonio: Filónoe con quien tiene tres hijos. 

Después de estas proezas y de haber vencido a la Quimera, Belerofonte se envenena con su soberbia, con la hybris, con la arrogancia. Así, montado en el caballo alado Pegaso alcanza las fronteras del Olimpo y allí desafía a los dioses. Engreído por sus conquistas, no calibra sus acciones y es condenado a bajar al Tártaro, al infierno, a purgar sus culpas. Y es así como un gran héroe con el favor de Atenea es reducido al nivel de sus vicios. Belerofonte, por tanto, se erige en símbolo de la ambición cegadora que le impide mirarse en su condición de criatura.

Vencido, irá a juntarse en los infiernos con los demás ambiciosos, como Ixión; pero su ambición, en lugar de estar coloreada de sexualidad como Ixión, es sobre todo la del hombre que embriagado hasta tal punto por las hazañas guerreras heroicas se ve empujado al deseo del poder soberano. Simboliza la desmesura en la ambición guerrera o el poder temporal deseoso de anexionarse la autoridad espiritual y llegar a ejercer el gobierno sin delegación, procura ni fidelidad, y por tanto sin legitimidad.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Por tanto, la gran aventura de Belerofonte, vencedor de la monstruosa Quimera, acaba de la peor manera posible: humillado por los dioses por culpa de su soberbia. Su personalidad es un claro ejemplo de esas caídas al infierno (en su caso literal) de quien, guiado por el orgullo del ego, no calibra ni sus fuerzas ni sus debilidades.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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Hijo de Poseidón, dios del mar, y de la princesa mortal Eurínome, Belerofonte fue un héroe de la mitología griega famoso por dar muerte a la Quimera y por domar al caballo alado Pegaso. A pesar de estas hazañas, se envenenó con su propia soberbia y acabó sus días penando en el Tártaro, trasunto del Infierno.  

¿Quién fue Belerofonte, el aguerrido héroe griego? 

Los problemas de Belerofonte comenzaron muy pronto ya que, involuntariamente, mató a su hermano. Para expiar sus culpas se dirige a Tirinto donde es acogido por el rey Preto. Sin embargo, las complicaciones en palacio siguen aumentando ya que la reina (de nombre Estenebea), rendida ante la belleza del joven, se le insinúa y, al ser rechazada, lo acusa de violación. A pesar de tan grave delito, el rey se debate entre castigarlo u honrar la sagrada tradición del hospedaje. Se las ingenia para cumplir con los dos cometidos.  

Así, el rey Preto envía a Belerofonte con una carta sellada a la corte del rey Yóbates de Licia. Este era padre de Estenebea. Las indicaciones eran que la misiva no podía abrirse hasta pasados nueve días. Belerofonte llega a esta nueva corte y es agasajado con banquetes y fiestas. Pasado el plazo, el rey Yóbates abre la carta y se entera de la supuesta violación de su hija. En ese instante se le ocurre una misión un tanto cruel: matar al monstruo conocido como la Quimera. La idea era sencillamente que la bestia se encargara de liquidar al héroe. Sin embargo, las cosas no salieron según lo planeado en palacio tal como veremos a continuación tras presentar a todos los personajes. Y el siguiente es Pegaso, el caballo blanco con alas. 

¿Quién era Pegaso, el caballo alado de la mitología griega? 

Era el caballo de Zeus el mismo que vivía en las cuadras del Olimpo. Es de un inmaculado color blanco y tiene en su lomo unas enormes alas con la capacidad de alzar el vuelo. Es hijo de la sangre derramada de Medusa, una de las gorgonas, muerta por Perseo, y de Poseidón, dios de los mares y océanos. Como su padre, está ligado al agua, ya que es capaz de crear fuentes simplemente con una coz. Indomable, pudo montarlo Belerofonte con ayuda de Atenea, la diosa de la sabiduría.  

¿Y quién era la Quimera de la mitología griega? 

Era un ser híbrido perteneciente a una familia de monstruos. Era su madre Equidna, una bella ninfa de ojos negros y cabello sedoso que tenía serpientes por piernas y, además, hacia gala de una lujuria tan aberrante que llega a unirse incestuosamente a unos de sus hijos. Su padre era el gigante Tifón con cuyas enormes alas provocaba terremotos y huracanes e incendiaba bosques y ciudades solo con sus ojos. Como su esposa, también tenía serpientes por piernas. Juntos engendraron a Cerbero, el perro de tres cabezas guardián del infierno; a Ladón, dragón que nunca duerme y custodio del jardín de las Hespérides. Son los padres también del león de Nemea, de la hidra de Lerna y de Ortro, el perro de dos cabezas. Además, con este ser se une Equidna para engendrar a la esfinge. A esta auténtica familia tóxica (incluso en el sentido literal del término) pertenece la Quimera. 

El monstruo tenía cabeza de león, cuerpo de cabra, cola de dragón o de serpiente según algunas versiones y de su boca salen grandes llamas. Imposible acercarse a ella, devastaba todo aquello que le rodeaba. La Quimera es un ser tan monstruoso que se vuelve imposible. Por eso se ha llegado a identificar con la vana ilusión, con la imaginación desbordada, con el sueño de los poetas e ilusos. El gran poeta andaluz Luis Cernuda la escogió para el mejor de sus libros: Desolación de la Quimera. Y los estudiosos del arte han visto en ella el símbolo de toda perversión espiritual.  

Es una deformación psíquica, caracterizada por una imaginación fértil e incontrolada; expresa el peligro de la exaltación imaginativa. Su cola de serpiente o de dragón corresponde a la perversión espiritual de la vanidad; su cuerpo de cabra, a una sexualidad perversa y caprichosa; su cabeza de león, a una tendencia dominadora que corrompe toda relación social. Este símbolo complejo se encarnaría por igual en un monstruo que devastara un país como en el reinado nefasto de un soberano pervertido, tiránico o débil.  

Paul Diel: El simbolismo en la mitología griega  

Mito completo de Belerofonte y la Quimera  

Belerofonte va en busca del monstruo y en esas aparece Atenea, diosa de la sabiduría, que le insta a domar al caballo alado Pegaso. Así lo hace el héroe y, montado al lomos del equino, sobrevuela el nido de Quimera. Le lanza sucesivas flechas que la bestia inflama con fuego tragándoselas y dañando todos sus órganos hasta morir. 

Al regresar a palacio triunfante, Yóbates le sigue encargando duras misiones con el único fin de que pereciera en ellas. Sin embargo, Belerofonte siempre sale victorioso. Logra vencer al fiero pueblo de los sólimos y a las aguerridas amazonas. Enfadado el viejo por la pericia del héroe, incluso manda a sus propios hombres para que lo maten. También logra salir ileso de esta emboscada. El rey, a continuación, perdona a Belerofonte de la supuesta afrenta a una de sus hijas y le ofrece otra en matrimonio: Filónoe con quien tiene tres hijos. 

Después de estas proezas y de haber vencido a la Quimera, Belerofonte se envenena con su soberbia, con la hybris, con la arrogancia. Así, montado en el caballo alado Pegaso alcanza las fronteras del Olimpo y allí desafía a los dioses. Engreído por sus conquistas, no calibra sus acciones y es condenado a bajar al Tártaro, al infierno, a purgar sus culpas. Y es así como un gran héroe con el favor de Atenea es reducido al nivel de sus vicios. Belerofonte, por tanto, se erige en símbolo de la ambición cegadora que le impide mirarse en su condición de criatura.

Vencido, irá a juntarse en los infiernos con los demás ambiciosos, como Ixión; pero su ambición, en lugar de estar coloreada de sexualidad como Ixión, es sobre todo la del hombre que embriagado hasta tal punto por las hazañas guerreras heroicas se ve empujado al deseo del poder soberano. Simboliza la desmesura en la ambición guerrera o el poder temporal deseoso de anexionarse la autoridad espiritual y llegar a ejercer el gobierno sin delegación, procura ni fidelidad, y por tanto sin legitimidad.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Por tanto, la gran aventura de Belerofonte, vencedor de la monstruosa Quimera, acaba de la peor manera posible: humillado por los dioses por culpa de su soberbia. Su personalidad es un claro ejemplo de esas caídas al infierno (en su caso literal) de quien, guiado por el orgullo del ego, no calibra ni sus fuerzas ni sus debilidades.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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Hija de Zeus y de Leto (nacida en la segunda generación de titanes griegos), Artemis es también la hermana gemela de Apolo. Es la diosa de las artes de la caza y protectora de los partos y nacimientos. La mitología griega nos representa a Artemis o Artemisa con un aspecto indómito, fiero, cruel y vengativa con aquellos que osan traspasar su espacio sagrado. Diosa virgen, está relacionada con el aspecto lunar, oscuro y errante contrapuesta al símbolo solar de su gemelo Apolo. Dispuesta a castigar a los varones, es una diosa protectora del mundo femenino siempre y cuando este gire en torno a la castidad, a la independencia y a la libertad. Por eso se lleva tan mal con Afrodita que no duda en entregarse a amantes de todo tipo cometiendo sonados adulterios. Y nada más tenemos que recordar la humillación llevada a cabo por Hefesto cuando se entera de los amores con Ares. Artemis es totalmente distinta. No solo es virgen y casta sino que castiga a todos aquellos que se atreven a mirarla o a quienes no respetan los perímetros sagrados por ella impuestos. Artemis nació antes que Apolo y ayudó a su madre (la titánide Leto) a que diera a luz a su gemelo. Por eso desde ese momento es la matrona protectora de las mujeres que se adentran en el trabajo del parto. 

A Artemis se la representa como una cazadora provista de flechas y arco corriendo por los bosques y los montes. Se baña en las fuentes de agua clara y es despiadada tanto con hombres arrogantes como con mujeres que ceden a la tentación del amor. Ella representa el ideal de libertad y de independencia absolutas. Este aguerrido carácter se forjó desde el momento de su mismo nacimiento, ya que su madre, Leto, fue objeto de persecución por parte de Hera, diosa del hogar, del matrimonio y esposa de Zeus. Por eso, tanto Artemis como Apolo fueron grandes defensores de su progenitora ayudándola en múltiples avatares.

Artemis e Hipólito  

Hipólito era hijo de Hipólita, la reina de las amazonas, la tribu de las mujeres guerreras de la antigua Grecia y del héroe Teseo, el mismo que, con la ayuda del hilo de Ariadna, dio muerte a Asterión, el minotauro encerrado en el laberinto de Creta. Gran amante de la caza, era un fiel devoto de Artemis y, a la par, detestaba a Afrodita por tener un carácter contrario a la diosa virgen.  

Enfadada por tal elección y para castigarle por lo que consideraba una afrenta, la diosa del amor propicia que Fedra, esposa del padre del muchacho, se enamore locamente de él. Sin embargo, el casto Hipólito la rechaza cuando esta va a ofrecerse y la madrastra, a continuación y para salvar su honor, se suicida. Sin embargo, la nodriza de Fedra, movida por el dolor, culpa a Hipólito de su muerte aduciendo que la madrastra se quitó la vida por no poder superar el trauma de una violación por parte de Hipólito. 

Furioso (y engañado) Teseo por lo que había ocurrido, pide a Poseidón castigo para Hipólito. Y se lleva a cabo de la peor manera posible ya que es arrastrado por sus propios caballos. Conmovida Artemis por la injusticia cometida contra el joven, pide a su vez a Asclepio, dios de la medicina, que lo resucite y que le entregue el alma de su protegido. Así lo hace Asclepio e Hipólito es transportado por la propia diosa hacia el templo de Araccia (cerca de Roma) donde vive como compañero inmortal de la diosa.

Artemis y Acteón, convertido en ciervo por espiar a la diosa cuando se bañaba  

Era Acteón un apuesto cazador que se jactaba de su manejo con el arco y las flechas. Era protegido del centauro Quirón, el sabio híbrido (mitad hombre mitad caballo) patrono de los médicos. Acteón se rodeaba de una jauría de cincuenta sabuesos. Un buen día que Artemis se bañaba en una fuente rodeada de hermosas ninfas, Acteón se dedicó a espiarlas. Al pronto, la diosa se da cuenta de la intromisión y, llevada por la furia y el carácter vengativo con el que se caracterizaba, lo castigó. ¿Cómo? 

Según nos cuenta Ovidio en sus Metamorfosis (s. I) lo convirtió en un venado e hizo que sus propios perros lo persiguieran hasta darle muerte y despedazarlo por completo. Enterado el sabio Quirón de lo que había sucedido con su ahijado, hizo levantar una escultura de Acteón ya convertido en venado rodeado de su jauría presta a la mordedura. La desgraciada aventura del joven Acteón, así, sirve de advertencia a todos aquellos que, llevados por la arrogancia, osan molestar a la diosa virgen y, por extensión, a las mujeres que han hecho de su cuerpo su templo. 

Artemis, Ifigenia y Agamenón 

Agamenón, el rey de Micenas, igual que Acteón, se jactaba de sus habilidades de cazador y un buen día abatió una corza o un ciervo, según otras versiones, en uno de los bosques sagrados de Artemis. El asunto no llegó a mayores hasta que de camino a la guerra de Troya, la diosa hizo que se calmaran los vientos, tanto que vararon todos los barcos que comandaba el rey Agamenón. Así seguirían, perdidos en medio del mar, hasta que no fuera ofrecida en sacrificio Ifigenia, la hermosa hija pequeña del monarca.  

A partir de aquí las fuentes difieren en el desenlace del relato. Algunas, las menos, apuntan a que la inocente niña fue asesinada para calmar la sed de venganza de la diosa. Otras nos dicen que, en el último momento, la deidad ofreció una corza, un toro, un pájaro o una vieja en lugar de la doncella llevándose a Ifigenia a uno de sus templos para que le sirviera como sacerdotisa, virgen como ella. Otras fuentes apuntan a que, justo cuando se iba a realizar el sacrificio aparece o un toro o un pájaro o una vieja o una corza y que los sacerdotes interpretan esta presencia como la voluntad de la diosa. Como quiera que se desarrolle el final de este mito clásico, una vez más asistimos a la cólera de Artemis quien no duda en cobrarse en sangre (esta vez inocente) cualquier afrenta. 

Sentido simbólico de la diosa Artemis de la mitología griega 

La visión patriarcal del primer psicoanálisis no trató muy bien la figura de Artemis arrogándole todos los atributos negativos de la madre castradora, la que no permite el crecimiento espiritual de sus vástagos. Se centraron en su personalidad vengativa y no quisieron ver el ideal independiente que la diosa representa.  

Artemis simbolizaría, a los ojos de ciertos analistas, el aspecto celoso, dominador y castrador de la madre. Con Afrodita, su opuesta, constituiría el retrato integral de la mujer, tan profundamente dividida en ella misma, mientras no ha reducido las tensiones nacidas de este doble aspecto de su naturaleza. Las fieras que acompañan a Artemisa en sus correrías son los instintos inseparables del ser humano, que importa domar para llegar a esa ciudad de los justos que gustaba, según Homero, a la diosa.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Sin embargo, una visión más amplia de la simbología de la diosa Artemis de la mitología griega nos muestra un ideal que se aleja de los instintos y que no renuncia a los dones de la naturaleza. Su espíritu indomable va más allá de su afán de libertad y de independencia. Se erige en protectora del mundo femenino, de la fortaleza de quien da vida, del ideal de justicia de quien respeta lo sagrado que hay en el otro. Por eso, no duda en recompensar a Hipólito (hijo de una amazona recordemos) con la inmortalidad y en despedazar a Acteón. Y por último, apuntamos que en sus templos se ofrecían sacrificios de bestias salvajes y sus fiestas se celebraban con niñas y jóvenes bailando con disfraces de osos.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla  

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Hija de Zeus y de Leto (nacida en la segunda generación de titanes griegos), Artemis es también la hermana gemela de Apolo. Es la diosa de las artes de la caza y protectora de los partos y nacimientos. La mitología griega nos representa a Artemis o Artemisa con un aspecto indómito, fiero, cruel y vengativa con aquellos que osan traspasar su espacio sagrado. Diosa virgen, está relacionada con el aspecto lunar, oscuro y errante contrapuesta al símbolo solar de su gemelo Apolo. Dispuesta a castigar a los varones, es una diosa protectora del mundo femenino siempre y cuando este gire en torno a la castidad, a la independencia y a la libertad. Por eso se lleva tan mal con Afrodita que no duda en entregarse a amantes de todo tipo cometiendo sonados adulterios. Y nada más tenemos que recordar la humillación llevada a cabo por Hefesto cuando se entera de los amores con Ares. Artemis es totalmente distinta. No solo es virgen y casta sino que castiga a todos aquellos que se atreven a mirarla o a quienes no respetan los perímetros sagrados por ella impuestos. Artemis nació antes que Apolo y ayudó a su madre (la titánide Leto) a que diera a luz a su gemelo. Por eso desde ese momento es la matrona protectora de las mujeres que se adentran en el trabajo del parto. 

A Artemis se la representa como una cazadora provista de flechas y arco corriendo por los bosques y los montes. Se baña en las fuentes de agua clara y es despiadada tanto con hombres arrogantes como con mujeres que ceden a la tentación del amor. Ella representa el ideal de libertad y de independencia absolutas. Este aguerrido carácter se forjó desde el momento de su mismo nacimiento, ya que su madre, Leto, fue objeto de persecución por parte de Hera, diosa del hogar, del matrimonio y esposa de Zeus. Por eso, tanto Artemis como Apolo fueron grandes defensores de su progenitora ayudándola en múltiples avatares.

Artemis e Hipólito  

Hipólito era hijo de Hipólita, la reina de las amazonas, la tribu de las mujeres guerreras de la antigua Grecia y del héroe Teseo, el mismo que, con la ayuda del hilo de Ariadna, dio muerte a Asterión, el minotauro encerrado en el laberinto de Creta. Gran amante de la caza, era un fiel devoto de Artemis y, a la par, detestaba a Afrodita por tener un carácter contrario a la diosa virgen.  

Enfadada por tal elección y para castigarle por lo que consideraba una afrenta, la diosa del amor propicia que Fedra, esposa del padre del muchacho, se enamore locamente de él. Sin embargo, el casto Hipólito la rechaza cuando esta va a ofrecerse y la madrastra, a continuación y para salvar su honor, se suicida. Sin embargo, la nodriza de Fedra, movida por el dolor, culpa a Hipólito de su muerte aduciendo que la madrastra se quitó la vida por no poder superar el trauma de una violación por parte de Hipólito. 

Furioso (y engañado) Teseo por lo que había ocurrido, pide a Poseidón castigo para Hipólito. Y se lleva a cabo de la peor manera posible ya que es arrastrado por sus propios caballos. Conmovida Artemis por la injusticia cometida contra el joven, pide a su vez a Asclepio, dios de la medicina, que lo resucite y que le entregue el alma de su protegido. Así lo hace Asclepio e Hipólito es transportado por la propia diosa hacia el templo de Araccia (cerca de Roma) donde vive como compañero inmortal de la diosa.

Artemis y Acteón, convertido en ciervo por espiar a la diosa cuando se bañaba  

Era Acteón un apuesto cazador que se jactaba de su manejo con el arco y las flechas. Era protegido del centauro Quirón, el sabio híbrido (mitad hombre mitad caballo) patrono de los médicos. Acteón se rodeaba de una jauría de cincuenta sabuesos. Un buen día que Artemis se bañaba en una fuente rodeada de hermosas ninfas, Acteón se dedicó a espiarlas. Al pronto, la diosa se da cuenta de la intromisión y, llevada por la furia y el carácter vengativo con el que se caracterizaba, lo castigó. ¿Cómo? 

Según nos cuenta Ovidio en sus Metamorfosis (s. I) lo convirtió en un venado e hizo que sus propios perros lo persiguieran hasta darle muerte y despedazarlo por completo. Enterado el sabio Quirón de lo que había sucedido con su ahijado, hizo levantar una escultura de Acteón ya convertido en venado rodeado de su jauría presta a la mordedura. La desgraciada aventura del joven Acteón, así, sirve de advertencia a todos aquellos que, llevados por la arrogancia, osan molestar a la diosa virgen y, por extensión, a las mujeres que han hecho de su cuerpo su templo. 

Artemis, Ifigenia y Agamenón 

Agamenón, el rey de Micenas, igual que Acteón, se jactaba de sus habilidades de cazador y un buen día abatió una corza o un ciervo, según otras versiones, en uno de los bosques sagrados de Artemis. El asunto no llegó a mayores hasta que de camino a la guerra de Troya, la diosa hizo que se calmaran los vientos, tanto que vararon todos los barcos que comandaba el rey Agamenón. Así seguirían, perdidos en medio del mar, hasta que no fuera ofrecida en sacrificio Ifigenia, la hermosa hija pequeña del monarca.  

A partir de aquí las fuentes difieren en el desenlace del relato. Algunas, las menos, apuntan a que la inocente niña fue asesinada para calmar la sed de venganza de la diosa. Otras nos dicen que, en el último momento, la deidad ofreció una corza, un toro, un pájaro o una vieja en lugar de la doncella llevándose a Ifigenia a uno de sus templos para que le sirviera como sacerdotisa, virgen como ella. Otras fuentes apuntan a que, justo cuando se iba a realizar el sacrificio aparece o un toro o un pájaro o una vieja o una corza y que los sacerdotes interpretan esta presencia como la voluntad de la diosa. Como quiera que se desarrolle el final de este mito clásico, una vez más asistimos a la cólera de Artemis quien no duda en cobrarse en sangre (esta vez inocente) cualquier afrenta. 

Sentido simbólico de la diosa Artemis de la mitología griega 

La visión patriarcal del primer psicoanálisis no trató muy bien la figura de Artemis arrogándole todos los atributos negativos de la madre castradora, la que no permite el crecimiento espiritual de sus vástagos. Se centraron en su personalidad vengativa y no quisieron ver el ideal independiente que la diosa representa.  

Artemis simbolizaría, a los ojos de ciertos analistas, el aspecto celoso, dominador y castrador de la madre. Con Afrodita, su opuesta, constituiría el retrato integral de la mujer, tan profundamente dividida en ella misma, mientras no ha reducido las tensiones nacidas de este doble aspecto de su naturaleza. Las fieras que acompañan a Artemisa en sus correrías son los instintos inseparables del ser humano, que importa domar para llegar a esa ciudad de los justos que gustaba, según Homero, a la diosa.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos  

Sin embargo, una visión más amplia de la simbología de la diosa Artemis de la mitología griega nos muestra un ideal que se aleja de los instintos y que no renuncia a los dones de la naturaleza. Su espíritu indomable va más allá de su afán de libertad y de independencia. Se erige en protectora del mundo femenino, de la fortaleza de quien da vida, del ideal de justicia de quien respeta lo sagrado que hay en el otro. Por eso, no duda en recompensar a Hipólito (hijo de una amazona recordemos) con la inmortalidad y en despedazar a Acteón. Y por último, apuntamos que en sus templos se ofrecían sacrificios de bestias salvajes y sus fiestas se celebraban con niñas y jóvenes bailando con disfraces de osos.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla  

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Cronos o Crono, junto con Atlas (condenado a soportar el peso del mundo) es el titán más conocido de la mitología griega. Hijo de Urano (el cielo) y de Gea (la tierra) era el menor de los seis hermanos varones. Tuvo también seis hermanas denominadas titánides. En el principio de los tiempos paganos, cuando la civilización aún no se había asentando, dos fuerzas de la naturaleza representadas en Urano (el cielo) y Gea (la tierra) se unen para crear una raza de gigantes que protegen o son parte del mundo. Además, la pareja divina, de sus semillas, crea elementos de la naturaleza acrecentando el poder físico del universo. Ellos son la primera generación de dioses de los mitos griegos. Y con su reinado acabaría abruptamente su hijo menor: Cronos o Crono. 

Crono o Cronos, el titán de la segunda generación de dioses clásicos  

Es el más joven de los titanes griegos. Y pone fin al reinado de su padre cortándole los testículos e impidiendo así que cree más elementos de la naturaleza. El rey destronado lanza una maldición que se convierte en predicción. Cronos, el rebelde, el que usurpa, el feroz, será a su vez apartado por uno de sus hijos. Así que el titán, ni corto ni perezoso, unido ya a su hermana Rea, la tierra (entendida en el sentido agrario y de alimento), va devorando uno a uno a todos sus hijos. Obliga, además, a su esposa, a que sirva cada uno de los recién nacidos en un banquete. Todo este holocausto caníbal termina cuando Rea desobedece. Embarazada, huye a la isla de Creta y allí da a luz a Zeus. Y de cena coloca a Cronos una piedra que este devora creyendo que es su último hijo. 

En Creta, Zeus crece y acrecienta su poder divino. Un buen día, administra a su padre una droga que le hace vomitar a sus hijos engullidos. Son Hestia, Poseidón, Hades, Deméter y Hera. Junto a Zeus, tal como nos narra Hesiodo (siglo VIII a.C) en su Titanomaquia emprende una guerra, la de los dioses del Olimpo abanderados por Zeus y los titanes. Logran encadenar a Cronos, lo mutilan también castrándolo y es enviado al exilio sin poder alguno. Comienza así la tercera generación de los dioses griegos. Esta avanza a la par de la civilización al robar Prometeo el fuego del Olimpo y entregarlo a los miembros de la raza humana. 

Sentido simbólico del titán Cronos de la mitología griega a la luz del inconsciente y los arquetipos  

Se ha estudiado la interpretación simbólica de Cronos a la luz del psicoanálisis freudiano. Así, la primera generación de dioses (la de Urano y Gea) representa lo básico material, el mundo físico en toda su ebullición de lo creado. La segunda generación, la de los titanes comandada por Cronos, da un paso más allá. Ellos son los instintos, el afán de poder, el ansia por perpetuarse, la fuerza bruta, el inconsciente desbocado y la violencia extrema representada en ese comerse a los hijos sin reflexión alguna.  

Esta llegará a su fin tras la victoria de los dioses del Olimpo. Nace así la tercera generación, la de Zeus y sus hermanos regurgitados. Entre ellos y con mortales engendran a más dioses, héroes, ninfas o divinidades. Este nuevo estadio convive con la grandeza de la civilización humana, con el fuego de la razón, con la pujanza de la inteligencia, con las ciudades donde nacen los primeros filósofos e, incluso, con las tácticas de guerra o de conquista. 

Crono o Cronos y el dios del tiempo  

A menudo se confunde a este titán de la mitología griega con Khronos, el tiempo, llegando a ser incluso su personificación, aunque en un principio eran dos entidades diferenciadas. A decir verdad, tal como han puesto de manifiesto diversos investigadores (Robert Graves o Paul Diel), el titán Cronos participa, también, de la esencia del tiempo. Engendra y a la vez devora. Destruye lo creado. Es un rebelde que mutila y cae por la misma acción que le lleva al trono: castrado por su hijo como él castró a su padre.  

Simboliza el hambre devoradora de la vida, el deseo insaciable. Y sobre todo, con él comienza el sentimiento de la duración, y más específicamente el sentimiento de una duración que transcurre entre la excitación y su satisfacción.

Paul Diel: El simbolismo en la mitología griega  

A pesar de que en las tradiciones posteriores y en la romana (ya convertido en Saturno) Cronos se libera de las cadenas y se redime, su símbolo siempre es el de una entidad divina que no es capaz de evolucionar o adaptarse. Él es la representación de la pulsión de los instintos. Rechaza el cambio y, por tanto, la sucesión de sus hijos. Por eso los devora. Es el que se agarra a lo viejo y lucha para que no haya cambio ni recambio.  Por eso, Cronos o Saturno romano es una figura favorita en el arte cuando se pretende representar épocas decadentes e incapaces de abrirse a la transformación y a los avances espirituales o de la técnica. En este sentido hay que leer, por poner un solo caso, la terrible obra Saturno devorando a sus hijos de Francisco de Goya (1746-1828). 

Es la imagen misma del conservadurismo ciego y obstinado… Es la contradicción del tiempo, una parada en la evolución ineluctable, una parada de muerte. Cronos es el jefe consumado de esta perfección estancada.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos 

Y, por último, Cronos también se ha asemejado a una edad de oro en la que la raza humana vivía en una especie de utopía sin preocuparse por el sustento o por el trabajo. Eso sí, como el inmovilismo que representa, tampoco se produce, bajo su reinado, ningún tipo de evolución ya sea material, artística o espiritual.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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Cronos o Crono, junto con Atlas (condenado a soportar el peso del mundo) es el titán más conocido de la mitología griega. Hijo de Urano (el cielo) y de Gea (la tierra) era el menor de los seis hermanos varones. Tuvo también seis hermanas denominadas titánides. En el principio de los tiempos paganos, cuando la civilización aún no se había asentando, dos fuerzas de la naturaleza representadas en Urano (el cielo) y Gea (la tierra) se unen para crear una raza de gigantes que protegen o son parte del mundo. Además, la pareja divina, de sus semillas, crea elementos de la naturaleza acrecentando el poder físico del universo. Ellos son la primera generación de dioses de los mitos griegos. Y con su reinado acabaría abruptamente su hijo menor: Cronos o Crono. 

Crono o Cronos, el titán de la segunda generación de dioses clásicos  

Es el más joven de los titanes griegos. Y pone fin al reinado de su padre cortándole los testículos e impidiendo así que cree más elementos de la naturaleza. El rey destronado lanza una maldición que se convierte en predicción. Cronos, el rebelde, el que usurpa, el feroz, será a su vez apartado por uno de sus hijos. Así que el titán, ni corto ni perezoso, unido ya a su hermana Rea, la tierra (entendida en el sentido agrario y de alimento), va devorando uno a uno a todos sus hijos. Obliga, además, a su esposa, a que sirva cada uno de los recién nacidos en un banquete. Todo este holocausto caníbal termina cuando Rea desobedece. Embarazada, huye a la isla de Creta y allí da a luz a Zeus. Y de cena coloca a Cronos una piedra que este devora creyendo que es su último hijo. 

En Creta, Zeus crece y acrecienta su poder divino. Un buen día, administra a su padre una droga que le hace vomitar a sus hijos engullidos. Son Hestia, Poseidón, Hades, Deméter y Hera. Junto a Zeus, tal como nos narra Hesiodo (siglo VIII a.C) en su Titanomaquia emprende una guerra, la de los dioses del Olimpo abanderados por Zeus y los titanes. Logran encadenar a Cronos, lo mutilan también castrándolo y es enviado al exilio sin poder alguno. Comienza así la tercera generación de los dioses griegos. Esta avanza a la par de la civilización al robar Prometeo el fuego del Olimpo y entregarlo a los miembros de la raza humana. 

Sentido simbólico del titán Cronos de la mitología griega a la luz del inconsciente y los arquetipos  

Se ha estudiado la interpretación simbólica de Cronos a la luz del psicoanálisis freudiano. Así, la primera generación de dioses (la de Urano y Gea) representa lo básico material, el mundo físico en toda su ebullición de lo creado. La segunda generación, la de los titanes comandada por Cronos, da un paso más allá. Ellos son los instintos, el afán de poder, el ansia por perpetuarse, la fuerza bruta, el inconsciente desbocado y la violencia extrema representada en ese comerse a los hijos sin reflexión alguna.  

Esta llegará a su fin tras la victoria de los dioses del Olimpo. Nace así la tercera generación, la de Zeus y sus hermanos regurgitados. Entre ellos y con mortales engendran a más dioses, héroes, ninfas o divinidades. Este nuevo estadio convive con la grandeza de la civilización humana, con el fuego de la razón, con la pujanza de la inteligencia, con las ciudades donde nacen los primeros filósofos e, incluso, con las tácticas de guerra o de conquista. 

Crono o Cronos y el dios del tiempo  

A menudo se confunde a este titán de la mitología griega con Khronos, el tiempo, llegando a ser incluso su personificación, aunque en un principio eran dos entidades diferenciadas. A decir verdad, tal como han puesto de manifiesto diversos investigadores (Robert Graves o Paul Diel), el titán Cronos participa, también, de la esencia del tiempo. Engendra y a la vez devora. Destruye lo creado. Es un rebelde que mutila y cae por la misma acción que le lleva al trono: castrado por su hijo como él castró a su padre.  

Simboliza el hambre devoradora de la vida, el deseo insaciable. Y sobre todo, con él comienza el sentimiento de la duración, y más específicamente el sentimiento de una duración que transcurre entre la excitación y su satisfacción.

Paul Diel: El simbolismo en la mitología griega  

A pesar de que en las tradiciones posteriores y en la romana (ya convertido en Saturno) Cronos se libera de las cadenas y se redime, su símbolo siempre es el de una entidad divina que no es capaz de evolucionar o adaptarse. Él es la representación de la pulsión de los instintos. Rechaza el cambio y, por tanto, la sucesión de sus hijos. Por eso los devora. Es el que se agarra a lo viejo y lucha para que no haya cambio ni recambio.  Por eso, Cronos o Saturno romano es una figura favorita en el arte cuando se pretende representar épocas decadentes e incapaces de abrirse a la transformación y a los avances espirituales o de la técnica. En este sentido hay que leer, por poner un solo caso, la terrible obra Saturno devorando a sus hijos de Francisco de Goya (1746-1828). 

Es la imagen misma del conservadurismo ciego y obstinado… Es la contradicción del tiempo, una parada en la evolución ineluctable, una parada de muerte. Cronos es el jefe consumado de esta perfección estancada.  

Jean Chevalier: Diccionario de símbolos 

Y, por último, Cronos también se ha asemejado a una edad de oro en la que la raza humana vivía en una especie de utopía sin preocuparse por el sustento o por el trabajo. Eso sí, como el inmovilismo que representa, tampoco se produce, bajo su reinado, ningún tipo de evolución ya sea material, artística o espiritual.  

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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En el principio de los tiempos paganos, cuando las cosas del mundo y de la civilización aún no estaban hechas, Urano (dios de los cielos) y Gea (diosa de la tierra) se unieron para crear la primera generación de titanes griegos. También engendraron hijas denominadas titánides. Además, por ellos mismos y sin intervención de terceros, crearon buena parte de la naturaleza poniendo, también, las bases para el desarrollo humano primitivo. Urano y Gea son la primera generación de dioses de la mitología griega. Los titanes griegos, enfrentados a sus padres, son la segunda generación, la llamada de la edad de oro. Habría una tercera, la encabezada por Zeus (hijo del titán Crono y de la titánide Rea) y los dioses del Olimpo. 

¿Quiénes eran los titanes griegos?  

Urano y Gea tuvieron a seis hijos, en principio, inmortales y gigantes. Estos eran:  

1.- Océano, las aguas que circundaban el mundo.

2.- Ceo, la inteligencia. 

3.- Crío, protector de la ganadería. 

4.- Hiperión, padre de las estrellas. 

5.- Jápeto, padre de Prometeo y el ancestro de todos los miembros de la raza humana. 

6.- Crono o Cronos, el menor y el más conocido ya que usurpó el trono a su padre y, además, se enfrascó en una guerra terrible con los habitantes del Olimpo. La perdió y dio entrada a la tercera generación de dioses con Zeus a la cabeza.

Las titánides también fueron seis:  

1.- Mnemósine, la memoria y madre, junto con Zeus, de las nueve musas griegas.

2.- Rea, esposa de Crono y reina, se asocia a la tierra y la fertilidad. 

3.- Temis, protectora de la ley. 

4.- Febe, esposa de Ceo. 

5.- Tetis, protectora del mar junto con Océano, su hermano. 

6.- Tea, titánide de la luz unida a Hiperión. 

La unión de estos hermanos engendraron los espíritus y otras divinidades del panteón griego: las ninfas, Deméter, diosa de la agricultura e, incluso a Zeus que es hijo de Crono y y Rea. También hay una segunda generación de titanes entre los que se encuentran Hécate, Selene (la luna), Prometeo, Circe o Atlas, condenado a sostener la tierra sobre sus hombros.  El ritmo de nacimientos de dioses griegos no acaba aquí, ya que, una vez que los habitantes del Olimpo ganan la guerra, estos se unen entre sí e, incluso, con mortales para engendrar héroes, princesas o nuevos dioses. También, en algún caso, como Atenea, la diosa de la sabiduría, los nacimientos tienen lugar sin intervención femenina. Así, la diosa, protectora de las artes de la civilización, nace directamente de la cabeza de Zeus, su padre, con la ayuda del hacha doble de Hefesto.  

En el aspecto anímico, los titanes muestran un espíritu rebelde, destructivo, irracional y brutal. Ellos dominan la fase primordial de la tierra cuando la civilización aún no había despegado. Tienen tendencia a dominar, a imponerse por la fuerza, a no negociar y al despotismo. Son crueles (incluso con los suyos). Ansían el poder sin más razón. 

La Teogonía de Hesíodo del siglo VIII a.C.

Los inicios de los tiempos paganos se narran en Teogonía de Hesíodo (s. VIII a.C). Allí se describen los combates y las sucesivas luchas de poder. En el principio eran Urano (el cielo) y Gea (la tierra). Ellos engendran las cosas del mundo y a sus doce hijos. En un momento dado, los titanes y titánides se se alían con los cíclopes (gigantes brutales de un solo ojo), con los gigantes y con los hecatonquiros (gigantes dotados de cien manos y cincuenta pies) para usurpar el trono de Urano y Gea. Crono o Cronos (el Saturno romano), el menor, castra a su padre para que no siga procreando con su semilla y usurpa el trono divino. Comienza así, la segunda era de los dioses.

Urano, cuando se ve castrado, predice que Crono o Cronos será destronado por sus hijos. Así que el titán, para que no se cumpliera la profecía, ni corto ni perezoso, decide comerse a todos los hijos que va naciendo de su matrimonio con Rea, su hermana y diosa de la tierra. Sin embargo, Rea, embarazada de Zeus, decide huir a Creta y allí da a luz a Zeus, dios del rayo, rey del Olimpo y el que representa un nuevo estado de conciencia. Este, ya de adulto, junto con otros dioses (Apolo, Plutón, Atenea y Hera), se enfrenta a su padre, el titán Crono o Cronos. La lucha entre titanes y dioses fue narrada en la Titanomaquia. Ganan los dioses condenando al exilio a los titanes. Y, además, representa una nueva era para la humanidad ya que, conviviendo con los dioses del Olimpo, se desarrolla la civilización clásica.  A partir de la victoria de Zeus comienza la tercera era y los dioses conviven con la raza humana procreando incluso con mortales, princesas o ninfas.

El simbolismo de los titanes griegos 

Estas luchas de los titanes contra los espíritus primordiales Urano y Gea, primero, y, posteriormente, contra los dioses del Olimpo han sido estudiadas a la luz del psicoanálisis de Freud. Desde el punto de vista de la narración de los mitos se han encontrado en estos enfrentamientos conductas que son auténticos arquetipos universales. Si bien la obra de Hesíodo nos habla de un drama, de una cruenta guerra entre dioses, cada una de las facciones se entienden como representación de distintos estados evolutivos de la conciencia. En la primera generación, la de Urano y Gea, se va creando lo básico de la naturaleza. En la segunda, la de los titanes abanderado por Crono, nos encontramos la fiereza de los instintos, el afán de perpetuarse a toda costa, la genética bruta sin más razón, el inconsciente oculto y la fuerza elemental para la vida. La tercera generación, la de los dioses de Olimpo, es la que permite la evolución de la civilización gracias al fuego de Prometeo robado a los dioses. Es también la que inculca en la raza humana todo tipo de virtudes y vicios al escaparse estos de la caja de Pandora. Sobre estos cimientos se construye la cultura clásica, la de los dioses paganos a los que se rinde culto, la que ya no se basa únicamente en el pastoreo o la agricultura y busca nuevos modelos de ciudad donde florece la filosofía. Para llegar a ello hay que vencer a los titanes, a los gigantes que devoran hijos y que son incapaces de generar artesanía, arte, arquitectura, caza o tácticas militares. 

Adversarios del espíritu consciente (representado por Zeus), los titanes no simbolizan exclusivamente las fuerzas salvajes de la naturaleza. Luchando contra el espíritu, figuran las fuerzas indómitas del alma, que se oponen a la espiritualización armonizadora. El combate de los titanes con los olímpicos, a las órdenes de Zeus, simboliza el esfuerzo evolutivo de la formación del ser consciente saliendo de la animalidad. 

Paul Diel: El simbolismo en la mitología griega

En el panteón pagano, por tanto, los titanes griegos representan un estado anterior al florecimiento de la cultura clásica, base de la occidental. Crono o Cronos pasa a denominarse Saturno en el Imperio Romano. Su figura devorando a sus hijos, a su progenie, a lo que sale de él y pervivirá cuando desaparezca, ha sido un portentoso símbolo para todo tipo de artistas (Goya sin ir más lejos). Con esta imagen se condena no solo la violencia gratuita o la brutalidad extrema sino también el inmovilismo, la incapacidad para el cambio, para el crecimiento espiritual, para buscar la abundancia en la evolución social y para conducirse bajo los parámetros de la razón consciente. Todo esto representan los titanes griegos. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla 

 

 

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En el principio de los tiempos paganos, cuando las cosas del mundo y de la civilización aún no estaban hechas, Urano (dios de los cielos) y Gea (diosa de la tierra) se unieron para crear la primera generación de titanes griegos. También engendraron hijas denominadas titánides. Además, por ellos mismos y sin intervención de terceros, crearon buena parte de la naturaleza poniendo, también, las bases para el desarrollo humano primitivo. Urano y Gea son la primera generación de dioses de la mitología griega. Los titanes griegos, enfrentados a sus padres, son la segunda generación, la llamada de la edad de oro. Habría una tercera, la encabezada por Zeus (hijo del titán Crono y de la titánide Rea) y los dioses del Olimpo. 

¿Quiénes eran los titanes griegos?  

Urano y Gea tuvieron a seis hijos, en principio, inmortales y gigantes. Estos eran:  

1.- Océano, las aguas que circundaban el mundo.

2.- Ceo, la inteligencia. 

3.- Crío, protector de la ganadería. 

4.- Hiperión, padre de las estrellas. 

5.- Jápeto, padre de Prometeo y el ancestro de todos los miembros de la raza humana. 

6.- Crono o Cronos, el menor y el más conocido ya que usurpó el trono a su padre y, además, se enfrascó en una guerra terrible con los habitantes del Olimpo. La perdió y dio entrada a la tercera generación de dioses con Zeus a la cabeza.

Las titánides también fueron seis:  

1.- Mnemósine, la memoria y madre, junto con Zeus, de las nueve musas griegas.

2.- Rea, esposa de Crono y reina, se asocia a la tierra y la fertilidad. 

3.- Temis, protectora de la ley. 

4.- Febe, esposa de Ceo. 

5.- Tetis, protectora del mar junto con Océano, su hermano. 

6.- Tea, titánide de la luz unida a Hiperión. 

La unión de estos hermanos engendraron los espíritus y otras divinidades del panteón griego: las ninfas, Deméter, diosa de la agricultura e, incluso a Zeus que es hijo de Crono y y Rea. También hay una segunda generación de titanes entre los que se encuentran Hécate, Selene (la luna), Prometeo, Circe o Atlas, condenado a sostener la tierra sobre sus hombros.  El ritmo de nacimientos de dioses griegos no acaba aquí, ya que, una vez que los habitantes del Olimpo ganan la guerra, estos se unen entre sí e, incluso, con mortales para engendrar héroes, princesas o nuevos dioses. También, en algún caso, como Atenea, la diosa de la sabiduría, los nacimientos tienen lugar sin intervención femenina. Así, la diosa, protectora de las artes de la civilización, nace directamente de la cabeza de Zeus, su padre, con la ayuda del hacha doble de Hefesto.  

En el aspecto anímico, los titanes muestran un espíritu rebelde, destructivo, irracional y brutal. Ellos dominan la fase primordial de la tierra cuando la civilización aún no había despegado. Tienen tendencia a dominar, a imponerse por la fuerza, a no negociar y al despotismo. Son crueles (incluso con los suyos). Ansían el poder sin más razón. 

La Teogonía de Hesíodo del siglo VIII a.C.

Los inicios de los tiempos paganos se narran en Teogonía de Hesíodo (s. VIII a.C). Allí se describen los combates y las sucesivas luchas de poder. En el principio eran Urano (el cielo) y Gea (la tierra). Ellos engendran las cosas del mundo y a sus doce hijos. En un momento dado, los titanes y titánides se se alían con los cíclopes (gigantes brutales de un solo ojo), con los gigantes y con los hecatonquiros (gigantes dotados de cien manos y cincuenta pies) para usurpar el trono de Urano y Gea. Crono o Cronos (el Saturno romano), el menor, castra a su padre para que no siga procreando con su semilla y usurpa el trono divino. Comienza así, la segunda era de los dioses.

Urano, cuando se ve castrado, predice que Crono o Cronos será destronado por sus hijos. Así que el titán, para que no se cumpliera la profecía, ni corto ni perezoso, decide comerse a todos los hijos que va naciendo de su matrimonio con Rea, su hermana y diosa de la tierra. Sin embargo, Rea, embarazada de Zeus, decide huir a Creta y allí da a luz a Zeus, dios del rayo, rey del Olimpo y el que representa un nuevo estado de conciencia. Este, ya de adulto, junto con otros dioses (Apolo, Plutón, Atenea y Hera), se enfrenta a su padre, el titán Crono o Cronos. La lucha entre titanes y dioses fue narrada en la Titanomaquia. Ganan los dioses condenando al exilio a los titanes. Y, además, representa una nueva era para la humanidad ya que, conviviendo con los dioses del Olimpo, se desarrolla la civilización clásica.  A partir de la victoria de Zeus comienza la tercera era y los dioses conviven con la raza humana procreando incluso con mortales, princesas o ninfas.

El simbolismo de los titanes griegos 

Estas luchas de los titanes contra los espíritus primordiales Urano y Gea, primero, y, posteriormente, contra los dioses del Olimpo han sido estudiadas a la luz del psicoanálisis de Freud. Desde el punto de vista de la narración de los mitos se han encontrado en estos enfrentamientos conductas que son auténticos arquetipos universales. Si bien la obra de Hesíodo nos habla de un drama, de una cruenta guerra entre dioses, cada una de las facciones se entienden como representación de distintos estados evolutivos de la conciencia. En la primera generación, la de Urano y Gea, se va creando lo básico de la naturaleza. En la segunda, la de los titanes abanderado por Crono, nos encontramos la fiereza de los instintos, el afán de perpetuarse a toda costa, la genética bruta sin más razón, el inconsciente oculto y la fuerza elemental para la vida. La tercera generación, la de los dioses de Olimpo, es la que permite la evolución de la civilización gracias al fuego de Prometeo robado a los dioses. Es también la que inculca en la raza humana todo tipo de virtudes y vicios al escaparse estos de la caja de Pandora. Sobre estos cimientos se construye la cultura clásica, la de los dioses paganos a los que se rinde culto, la que ya no se basa únicamente en el pastoreo o la agricultura y busca nuevos modelos de ciudad donde florece la filosofía. Para llegar a ello hay que vencer a los titanes, a los gigantes que devoran hijos y que son incapaces de generar artesanía, arte, arquitectura, caza o tácticas militares. 

Adversarios del espíritu consciente (representado por Zeus), los titanes no simbolizan exclusivamente las fuerzas salvajes de la naturaleza. Luchando contra el espíritu, figuran las fuerzas indómitas del alma, que se oponen a la espiritualización armonizadora. El combate de los titanes con los olímpicos, a las órdenes de Zeus, simboliza el esfuerzo evolutivo de la formación del ser consciente saliendo de la animalidad. 

Paul Diel: El simbolismo en la mitología griega

En el panteón pagano, por tanto, los titanes griegos representan un estado anterior al florecimiento de la cultura clásica, base de la occidental. Crono o Cronos pasa a denominarse Saturno en el Imperio Romano. Su figura devorando a sus hijos, a su progenie, a lo que sale de él y pervivirá cuando desaparezca, ha sido un portentoso símbolo para todo tipo de artistas (Goya sin ir más lejos). Con esta imagen se condena no solo la violencia gratuita o la brutalidad extrema sino también el inmovilismo, la incapacidad para el cambio, para el crecimiento espiritual, para buscar la abundancia en la evolución social y para conducirse bajo los parámetros de la razón consciente. Todo esto representan los titanes griegos. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla 

 

 

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El bucentauro era un animal mitológico recogido por la literatura griega. Era mitad hombre y mitad toro. Sin embargo, al contrario que el minotauro, la parte humana residía en la cabeza y en el torso mientras que, a semejanza de los centauros, tenía el cuerpo de bestia. Por tanto, caminaba a cuatro patas mientras que Asterión, el príncipe encerrado en el laberinto de Creta, se movía erguido como un ser humano. El simbolismo, por tanto, del bucentauro es distinto al de fiero minotauro asesinado por Teseo gracias al hilo de Adriadna.  

El simbolismo de la criatura fabulosa conocida como bucentauro 

Semejante a un centauro (criaturas escurridizas, de pocas entendederas, dadas a la violencia y de espíritu arisco, escurridizos y agresivos), el simbolismo del bucentauro hay que leerlo en clave dual. En ellos residen tanto los instintos del animal como la razón (en la cabeza) que es propia del ser humano. Al tener cuerpo de toro, representa la fogosidad del instinto, la potencia fecundadora. No llegaron a tener tanta acogida en el arte ni en la literatura como otras criaturas híbridas, seguramente por no encarnar ni la pasión ni la velocidad. Su figura es más cercana a la del buey lento (animal calmado, presto al trabajo e, incluso, al sacrificio) que a la del toro, símbolo de la fuerza creadora que hay que canalizar en provecho del espíritu. 

 Canaleto El regreso de Bucentauro

La barca ceremonial veneciana conocida como Bucentauro  

Durante todo el apogeo de Venecia, cuando se llenaba de palacios con las riquezas procedentes del comercio, el Dux, el dirigente máximo, utilizaba una barca ceremonial denominada, precisamente Bucentauro. Y su nombre se explica porque esta galera llevaba en la proa una figura del bucentauro de los mitos clásicos. Esta estaba revestida completamente de paneles de oro y estaba ricamente decorada. Cuando navegaba se decoraba y vestía con suntuosas telas, alfombras y adornos lujosos. Era llevada por dos filas de remeros aunque se asemejaba a las góndolas que aún cruzan los canales.  Y por medio de la prestancia de este majestuoso barco (y la ceremonia anual que se celebraba por todo lo alto) se quería simbolizar la abundancia y la prosperidad que permitía, incluso, el derroche de la Señoría y de las Islas de la Laguna de Venecia

Conscientes de la importancia del mar en ese privilegiado estatus, cada día de la Ascensión de la Virgen (cuarenta días después del Domingo de Resurrección) se celebraba una magnífica fiesta en la que se ponía a navegar esta grandiosa embarcación. A bordo iba el Dux que remataba la ceremonia, en los alrededores del Lido, lanzando al mar un anillo de oro (símbolo de unión y alianza) y realizando votos como si de una boda se tratara.  

Nosotros, te desposamos, Mar, y he aquí la prenda de nuestro verdadero y perpetuo señorío.

Esta ceremonia, que continuaba con grandes fastos, comilonas, bailes y, por supuesto, la embriaguez de la bebida acabó en 1797. Napoleón conquistó y destruyó la Serenísima. Hundió la galera Bucentauro en la laguna para que no se recordara el pasado esplendoroso y para que no sirviera como símbolo de lo que un día fue una nación rica, exquisita y sofisticada. 

Hubo otros barcos de nombre Bucentauro en la historia. Sin embargo, esos ya no tenían el simbolismo de poder que representaban tanto la nave veneciana como el animal fabuloso de la mitología griega.  Hoy, como el resto de las criaturas híbridas de los mitos clásicos, sobrevive en los cómics y videojuegos. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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El bucentauro era un animal mitológico recogido por la literatura griega. Era mitad hombre y mitad toro. Sin embargo, al contrario que el minotauro, la parte humana residía en la cabeza y en el torso mientras que, a semejanza de los centauros, tenía el cuerpo de bestia. Por tanto, caminaba a cuatro patas mientras que Asterión, el príncipe encerrado en el laberinto de Creta, se movía erguido como un ser humano. El simbolismo, por tanto, del bucentauro es distinto al de fiero minotauro asesinado por Teseo gracias al hilo de Adriadna.  

El simbolismo de la criatura fabulosa conocida como bucentauro 

Semejante a un centauro (criaturas escurridizas, de pocas entendederas, dadas a la violencia y de espíritu arisco, escurridizos y agresivos), el simbolismo del bucentauro hay que leerlo en clave dual. En ellos residen tanto los instintos del animal como la razón (en la cabeza) que es propia del ser humano. Al tener cuerpo de toro, representa la fogosidad del instinto, la potencia fecundadora. No llegaron a tener tanta acogida en el arte ni en la literatura como otras criaturas híbridas, seguramente por no encarnar ni la pasión ni la velocidad. Su figura es más cercana a la del buey lento (animal calmado, presto al trabajo e, incluso, al sacrificio) que a la del toro, símbolo de la fuerza creadora que hay que canalizar en provecho del espíritu. 

 Canaleto El regreso de Bucentauro

La barca ceremonial veneciana conocida como Bucentauro  

Durante todo el apogeo de Venecia, cuando se llenaba de palacios con las riquezas procedentes del comercio, el Dux, el dirigente máximo, utilizaba una barca ceremonial denominada, precisamente Bucentauro. Y su nombre se explica porque esta galera llevaba en la proa una figura del bucentauro de los mitos clásicos. Esta estaba revestida completamente de paneles de oro y estaba ricamente decorada. Cuando navegaba se decoraba y vestía con suntuosas telas, alfombras y adornos lujosos. Era llevada por dos filas de remeros aunque se asemejaba a las góndolas que aún cruzan los canales.  Y por medio de la prestancia de este majestuoso barco (y la ceremonia anual que se celebraba por todo lo alto) se quería simbolizar la abundancia y la prosperidad que permitía, incluso, el derroche de la Señoría y de las Islas de la Laguna de Venecia

Conscientes de la importancia del mar en ese privilegiado estatus, cada día de la Ascensión de la Virgen (cuarenta días después del Domingo de Resurrección) se celebraba una magnífica fiesta en la que se ponía a navegar esta grandiosa embarcación. A bordo iba el Dux que remataba la ceremonia, en los alrededores del Lido, lanzando al mar un anillo de oro (símbolo de unión y alianza) y realizando votos como si de una boda se tratara.  

Nosotros, te desposamos, Mar, y he aquí la prenda de nuestro verdadero y perpetuo señorío.

Esta ceremonia, que continuaba con grandes fastos, comilonas, bailes y, por supuesto, la embriaguez de la bebida acabó en 1797. Napoleón conquistó y destruyó la Serenísima. Hundió la galera Bucentauro en la laguna para que no se recordara el pasado esplendoroso y para que no sirviera como símbolo de lo que un día fue una nación rica, exquisita y sofisticada. 

Hubo otros barcos de nombre Bucentauro en la historia. Sin embargo, esos ya no tenían el simbolismo de poder que representaban tanto la nave veneciana como el animal fabuloso de la mitología griega.  Hoy, como el resto de las criaturas híbridas de los mitos clásicos, sobrevive en los cómics y videojuegos. 

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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En el principio de los tiempos paganos, Gea, la diosa primordial de la que nace todo lo creado, engendra a Urano, dios del cielo. Acto seguido, se une a su hijo para seguir pariendo criaturas. Y de esta relación incestuosa, si no fuera porque estamos hablando de los dones de la naturaleza, nacen, entre otros, los titanes y los cíclopes (gigantes de un solo ojo) y, también, Tifón y Equidna, padres de todos los monstruos de la mitología griega. Además, Urano y Gea son los padres de Mnémosis, importante para nuestra historia. Ella es la memoria. Enamorado Zeus de Mnemósis, el gran dios del Olimpo, se transforma, para seducirla, en pastor y yace con ella durante nueve noches. De cada una de estas veladas amorosas nacen las nueve musas griegas. Son espíritus de gran belleza dedicadas al canto, a la música, a la lírica; inspiran a los poetas;  protegen las artes y el conocimiento junto con  Apolo. Aunque cada una de las nueve musas griegas se encargan de amparar una disciplina artística, en ocasiones y especialmente en lo referente a los textos literarios, sus dotes se solapan. Por tanto, corresponde a los artistas y poetas ponerse bajo su amparo eligiendo a una de las hermanas, a una de las musas que inspiran el arte, la literatura y el conocimiento.  

1.- Caliope, musa de la poesía épica y la elocuencia 

Era la madre de Orfeo, despedazado por orden de Afrodita al no conformarse con la sentencia dictada por Caliope en el conflicto entre la diosa del amor y Perséfone a propósito del bello Adonis. Es una de las nueve musas más importantes ya que ella es la protectora de la poesía épica, la que canta las hazañas de los héroes y los reyes. También fomenta la elocuencia, tan importante en el discurso político y de poder. Se la representa con una corona dorada o de flores. A veces lleva un pergamino o un libro (en el arte moderno) y una trompeta. 

2.- Erató, musa de la poesía amorosa

Ella es la inspiradora de los escritos amorosos. Por eso, su nombre comparte raíz con Eros, el travieso dios de las flechas de la pasión y de la discordia. Protege a los poetas que cantan las dulzuras del amor y fue muy popular en la lírica renacentista. Se la representa con una corona de mirto o de rosas llevando en una mano una lira, creación del dios Hermes. Y siempre a sus pies hay una pareja de tórtolas, símbolo universal del amor conyugal o de pareja. 

3.- Clío, musa de la historia y de la poesía épica 

Por eso se la representa con un libro de Tucídides (siglo V a.C), el escritor de Historia de la Guerra del Peloponeso donde se narran las contiendas entre Esparta y Atenas. Como sus hermanas, también va coronada. Se la representa con ramas de laurel y con una trompeta o una guitarra en la mano. Una simbolización recurrente para esta musa griega es el globo terráqueo. Eso sería ya en época moderna cuando se asumió que la tierra es redonda. 

4.- Talía, musa de la comedia y de la poesía bucólica y pastoril  

Por eso sus atributos se corresponden con una muchacha de campo, vivaracha, risueña y de aspecto saludable. Lleva una corona de hiedra, un cayado y una máscara de teatro.  

5.- Terpsícore musa de la danza  

También lleva una lira y está coronada por flores. Es la madre de las sirenas.  

6.- Polimnia, musa de la geometría y de la historia

De entre las nueve musas de la mitología griega es la más versátil ya que se la considera la inventora de la agricultura y, a veces, se la representa en actitud pensativa, como si fuera también la protectora de la filosofía. También es la que inspira los trabajos de geometría y de historia a igual que su hermana Clío. 

7.- Euterpe, musa de la música y protectora de la flauta  

Se dice que es la inventora de la flauta doble aunque, al parecer fue Atenea, la diosa de la sabiduría la que creó este instrumento. Como musa de la música aparece coronada de flores y siempre con un instrumento: guitarras, violines, tambores…

8.- Urania, musa de la astronomía y de la astrología  

Se la representa vestida de azul, color de los cielos. Su corona, como su manto, va adornada con estrellas y a sus pies yacen artilugios de medición. También es la protectora de las matemáticas y de las ciencias exactas.  

9.- Melpómene, musa de la tragedia 

Por eso su porte es sobrio y contenido sin concesión a la risa o a la burla. Va siempre ricamente vestida con una máscara en la mano o un puñal ensangrentado, representación última de los dramas mortales de la tragedia. Sus atributos son regios: corona de pámpanos y cetro. La mitología griega nos dice que Melpómene no era feliz aún poseyendo amor, riquezas y belleza. Por eso, ella es la representante de la tragedia, la misma que pone a los seres humanos (y a veces a los dioses) frente al espejo de la verdad. 

Las nueve musas griegas no solo aparecen en la literatura griega. Fueron favoritas de la poesía renacentista y los artistas del Barroco recurrieron a ellas. Sin embargo, conforme iba avanzando el siglo XIX, los nuevos modelos estilísticos imponían otra visión de la oscura realidad humana. El poeta o el creador se erige a sí mismo en el demiurgo de lo que no puede ser entendido. Ya es la raza humana la que intenta rasgar todos los velos de la verdad. Por tanto, no se necesitaban deidades protectoras. Serán los monstruos internos de la humanidad los que indiquen el camino hacia la creación. En esta oscuridad que adelanta las novedades sobre el inconsciente de Freud fueron abandonadas las nueve musas de la mitología griega

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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En el principio de los tiempos paganos, Gea, la diosa primordial de la que nace todo lo creado, engendra a Urano, dios del cielo. Acto seguido, se une a su hijo para seguir pariendo criaturas. Y de esta relación incestuosa, si no fuera porque estamos hablando de los dones de la naturaleza, nacen, entre otros, los titanes y los cíclopes (gigantes de un solo ojo) y, también, Tifón y Equidna, padres de todos los monstruos de la mitología griega. Además, Urano y Gea son los padres de Mnémosis, importante para nuestra historia. Ella es la memoria. Enamorado Zeus de Mnemósis, el gran dios del Olimpo, se transforma, para seducirla, en pastor y yace con ella durante nueve noches. De cada una de estas veladas amorosas nacen las nueve musas griegas. Son espíritus de gran belleza dedicadas al canto, a la música, a la lírica; inspiran a los poetas;  protegen las artes y el conocimiento junto con  Apolo. Aunque cada una de las nueve musas griegas se encargan de amparar una disciplina artística, en ocasiones y especialmente en lo referente a los textos literarios, sus dotes se solapan. Por tanto, corresponde a los artistas y poetas ponerse bajo su amparo eligiendo a una de las hermanas, a una de las musas que inspiran el arte, la literatura y el conocimiento.  

1.- Caliope, musa de la poesía épica y la elocuencia 

Era la madre de Orfeo, despedazado por orden de Afrodita al no conformarse con la sentencia dictada por Caliope en el conflicto entre la diosa del amor y Perséfone a propósito del bello Adonis. Es una de las nueve musas más importantes ya que ella es la protectora de la poesía épica, la que canta las hazañas de los héroes y los reyes. También fomenta la elocuencia, tan importante en el discurso político y de poder. Se la representa con una corona dorada o de flores. A veces lleva un pergamino o un libro (en el arte moderno) y una trompeta. 

2.- Erató, musa de la poesía amorosa

Ella es la inspiradora de los escritos amorosos. Por eso, su nombre comparte raíz con Eros, el travieso dios de las flechas de la pasión y de la discordia. Protege a los poetas que cantan las dulzuras del amor y fue muy popular en la lírica renacentista. Se la representa con una corona de mirto o de rosas llevando en una mano una lira, creación del dios Hermes. Y siempre a sus pies hay una pareja de tórtolas, símbolo universal del amor conyugal o de pareja. 

3.- Clío, musa de la historia y de la poesía épica 

Por eso se la representa con un libro de Tucídides (siglo V a.C), el escritor de Historia de la Guerra del Peloponeso donde se narran las contiendas entre Esparta y Atenas. Como sus hermanas, también va coronada. Se la representa con ramas de laurel y con una trompeta o una guitarra en la mano. Una simbolización recurrente para esta musa griega es el globo terráqueo. Eso sería ya en época moderna cuando se asumió que la tierra es redonda. 

4.- Talía, musa de la comedia y de la poesía bucólica y pastoril  

Por eso sus atributos se corresponden con una muchacha de campo, vivaracha, risueña y de aspecto saludable. Lleva una corona de hiedra, un cayado y una máscara de teatro.  

5.- Terpsícore musa de la danza  

También lleva una lira y está coronada por flores. Es la madre de las sirenas.  

6.- Polimnia, musa de la geometría y de la historia

De entre las nueve musas de la mitología griega es la más versátil ya que se la considera la inventora de la agricultura y, a veces, se la representa en actitud pensativa, como si fuera también la protectora de la filosofía. También es la que inspira los trabajos de geometría y de historia a igual que su hermana Clío. 

7.- Euterpe, musa de la música y protectora de la flauta  

Se dice que es la inventora de la flauta doble aunque, al parecer fue Atenea, la diosa de la sabiduría la que creó este instrumento. Como musa de la música aparece coronada de flores y siempre con un instrumento: guitarras, violines, tambores…

8.- Urania, musa de la astronomía y de la astrología  

Se la representa vestida de azul, color de los cielos. Su corona, como su manto, va adornada con estrellas y a sus pies yacen artilugios de medición. También es la protectora de las matemáticas y de las ciencias exactas.  

9.- Melpómene, musa de la tragedia 

Por eso su porte es sobrio y contenido sin concesión a la risa o a la burla. Va siempre ricamente vestida con una máscara en la mano o un puñal ensangrentado, representación última de los dramas mortales de la tragedia. Sus atributos son regios: corona de pámpanos y cetro. La mitología griega nos dice que Melpómene no era feliz aún poseyendo amor, riquezas y belleza. Por eso, ella es la representante de la tragedia, la misma que pone a los seres humanos (y a veces a los dioses) frente al espejo de la verdad. 

Las nueve musas griegas no solo aparecen en la literatura griega. Fueron favoritas de la poesía renacentista y los artistas del Barroco recurrieron a ellas. Sin embargo, conforme iba avanzando el siglo XIX, los nuevos modelos estilísticos imponían otra visión de la oscura realidad humana. El poeta o el creador se erige a sí mismo en el demiurgo de lo que no puede ser entendido. Ya es la raza humana la que intenta rasgar todos los velos de la verdad. Por tanto, no se necesitaban deidades protectoras. Serán los monstruos internos de la humanidad los que indiquen el camino hacia la creación. En esta oscuridad que adelanta las novedades sobre el inconsciente de Freud fueron abandonadas las nueve musas de la mitología griega

Por Candela Vizcaíno | Doctora por la Universidad de Sevilla

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